Путь агхоры. Как радикальные индийские шиваиты выходят из сансары путем абсолютной свободы
Последователи агхоры, радикального направления индусского тантризма, изживают в себе страх и отвращение, становятся магами и находят путь к «абсолютной свободе» за счет практик, от которых неподготовленный человек, скорее всего, испытает ужас и приступы тошноты. При этом убежденных представителей этой удивительной секты многие в Индии почитают и считают святыми. Денис Бондарев разбирается, как и куда идут через тотальную тьму идейные наследники древней шиваитской школы капалики.
18+
Редакция журнала «Нож» утверждает, что настоящая статья не является пропагандой каких-либо преимуществ в использовании отдельных наркотических средств, психотропных веществ, их аналогов или прекурсоров, новых потенциально опасных психоактивных веществ, наркосодержащих растений, в том числе пропагандой использования в медицинских целях наркотических средств, психотропных веществ, новых потенциально опасных психоактивных веществ, наркосодержащих растений, подавляющих волю человека либо отрицательно влияющих на его психическое или физическое здоровье. Статья имеет исключительно историческую и культурную ценность, предназначена для использования в научных или медицинских целях либо в образовательной деятельности. Ведите здоровый образ жизни. Используйте свой мозг продуктивно и по назначению!
На свете немного, а может быть, и нет более экстремальных духовных практик, чем те, которые выполняют агхори — последователи неортодоксального направления индуизма агхора. Для западных людей многие из них шокирующи: агхори едят мясо мертвецов, выловленных в Ганге, употребляют алкоголь и наркотики, в том числе тяжелые, занимаются ритуальным сексом с покойниками, медитируют на местах кремации, используют человеческие черепа как посуду, кости — как украшения, менструальную кровь — в ритуалах. Всё это последователи Шивы делают в религиозных целях — ни намека на маниакальную склонность к каннибализму, некрофилию или другие перверсии в мотивации их действий нет, только чистое стремление к абсолютной свободе.
Понять агхори сложно. Во многом это так потому, что традиция является очень закрытой, текстов о ней мало не только на английском, но также на хинди и санскрите: немногочисленные канонические источники составлены на наречиях хинди, а знания передаются в основном от учителя к ученику.
Это не догматическое, а гуруистское учение, когда учитель, основываясь на своем опыте, объясняет ученику, как идти к духовным целям.
В сети немало публикаций о пугающем образе жизни агхори и их ритуалах, но не так много объяснений, зачем люди, полностью посвятившие свою жизнь духовности, едят мясо трупов и курят опиум. Чтобы понять это, автор пообщался с теми, кто придерживается этой традиции, близко сталкивался с агхори лично, изучил доступные материалы и книги, а также попросил прокомментировать некоторые положения об этом веровании доктора философских наук, заведующую сектором восточных философий Института философии РАН Викторию Лысенко.
Что такое агхора
В большинстве индийских верований, объединенных названием «индуизм», высшей духовной целью для человека является выход из круговорота перерождений, сансары. Мешает этому привязанность к страстям: именно они не дают человеку перестать рождаться снова и снова и благополучно слиться с Абсолютом. Агхора считается учением для обретения чистого сознания и, как результат, мокши, освобождения, и выхода из сансары.
Агхора — древнее тантрическое духовное направление и единственная уцелевшая секта, вышедшая из капалики — индуистской тантрической традиции, первые упоминания о которой относятся к IV веку. Переводчик Vivēksār, одного из немногих агхорических текстов, в предисловии к книге отмечает, что агхора — это состояние сознания, свободного от страха, в буквальном переводе с санскрита — «бесстрашие». «Гхора» на санскрите означает сансару, соответственно, «агхора» — то, что за пределами сансары.
Также агхора — это один из пяти ликов Шивы, который связан с аспектом разрушения, и капалики особенно почитали Шиву в этой ипостаси — Бхайравы, Великого Разрушителя.
Другая ипостась Шивы, которой поклоняются в этом виде духовности, — Капалешвара, Носящий Череп, а точнее — отрубленную пятую голову еще одного индуистского бога Брахмы, которая после этого приросла к руке Шивы. Чтобы искупить свое преступление и избавиться от черепа Брахмы, Шиве пришлось совершать жесткие аскетические практики и долго путешествовать. Агхори, подражая своему богу, выполняют схожие обряды искупления, в том числе по этим причинам они ведут отшельнический образ жизни, часто живут на кладбищах и в местах кремации, занимаются экстремальными практиками с трупами, человеческими нечистотами, алкоголем и сексом. Но главные причины такого поведения далеко не сводятся к подражательству и соблюдению ритуалов — еще более важное значение эти практики имеют для духовной трансформации, развития отрешенности и равностного отношения ко всему в мире.
Виктория Лысенко:
«Предшественниками агхори можно назвать последователей других сект шиваитского тантризма: пашупатов, каламукхаков и особенно капаликов. Они использовали человеческие черепа в качестве ожерелья и чаши для подаяний, им приписывают человеческие жертвоприношения, они всегда имели при себе вино, а на лбу носили черную отметку, ели пепел из погребального костра и смазывали им тело, потому что пепел — символ сожженных страстей, проявления энергии Шивы.
Важно, что последователи этих культов, судя по разным свидетельствам, не были маргиналами, не нашедшими места в кастовом обществе, чандалами или неприкасаемыми: по некоторым свидетельствам, это были выходцы прежде всего из брахманской, то есть высшей жреческой среды. Это значит, что подобным практикам не следует приписывать социального протеста, а только религиозный — неверие в освобождающую ценность религиозного долга и следования дхарме варн (сословий) и ашрамов (стадий жизни), всего того, что считалось обязательным в традиционном индуизме. Они прибегали к столь странным макабрическим практикам, потому что считали, что энергия разрушения, направленная на преодоление ограниченности человеческого существа и ограниченности морали общества, куда более действенна, чем любая позитивная энергия, ведь Шива считался прежде всего разрушителем».
Во время колонизации Индии англичане пытались уничтожить сомнительные, на их взгляд, местные верования, но подействовать на агхори им не удалось — практиков этого верования не пугали ни казни, ни гонения, ни пытки. Попробуй напугать того, кто только тем и занимается, что тренирует умение не реагировать на страх.
В традиции агхора есть две формы передачи верования, условно их можно разделить аналогично общепринятым в индуизме стадиям жизни: одна — грихастха, для домохозяев, которые не готовы полностью отойти от мирского, вторая — санньяси, для аскетов, полностью отрекающихся от мирской жизни.
Система верований у них одна, но первые придерживаются менее радикальных практик, а также изменяют свой дух за счет благотворительности и ухода за людьми, страдающими жуткими заразными болезнями, чем не занимаются аскеты. Вторые живут как отшельники, активно занимаются магией и всем тем, что вызывает такое непонимание и у представителей западного мира, и нередко у других индусов.
Сколько последователей у этого духовного направления, сказать сложно, по одним данным, в Индии около тысячи активных членов секты, полностью отрекшихся от мира. Количество мирских последователей учения агхора в мире, судя по всему, достаточно велико — кроме Индии, агхори-ашрам есть, например, в Калифорнии.
Во что верят агхори
Главная задача агхори — разрушить собственные предрассудки: социальные, нравственные, этические и любые другие. Последователь этого верования должен так изменить сознание, восприятие внешнего и внутреннего, чтобы в нем не осталось отношения к чему-либо как к плохому или хорошему, исчезла любая категоризация, иллюзии, и за счет этого получить ясность и спокойное, равностное восприятие всего в мире.
Система верований агхори основана на убежденности в двух принципах, общих для более широких верований шиваизма. Первый — Шива совершенен, он обладает всеведением, вездесущностью и всемогуществом. Второй — Шива несет ответственность за всё происходящее в мире: за все условия, причины и следствия. Из этого следует, что всё существующее сотворено Шивой и совершенно, отрицать это — значит ставить под сомнение шиваитское знание, отрицать святость жизни и Высшее Существо, бога. Соответственно, если всё в мире божественно, значит, всё заслуживает и одинакового отношения, нет притягательного и отвратительного, всё нужно принимать одинаково легко. И ритуалы агхори в значительной степени направлены на то, чтобы разрушить собственные представления о грязном и чистом, о дуальном разделении на хорошее и плохое, которое свойственно как ортодоксальному индуизму, так и западной религиозной традиции и мировоззрению.
Философия агхори противопоставляет себя привычным социальным отношениям и страхам. Чтобы превзойти страх и подтвердить свой статус «бесстрашных», агхори совершают отвратительные и немыслимые в общепринятом смысле действия — едят трупы, медитируют, сидя на покойниках, обмазываются пеплом кремированных тел. Делается это не для эпатажа, а для искоренения в себе нетерпимости, в том числе по отношению к смерти как самому сильному источнику страха и отвращения для человека.
Принятие смерти для агхори — необходимая часть человеческого опыта на пути духовного роста. Агхори верят, что нужно оказаться в полной тьме, только так возможно выйти к божественному и самореализоваться. Такой подход тантриков во многом отличается от принятого в ортодоксальных индуистских верованиях.
Виктория Лысенко:
«Если говорить о тантризме как о реакции, то это прежде всего реакция против свойственной всем религиозным традициям Индии трактовки аскетизма как преодоления человеческих желаний и потребностей тела. В глазах мирян аскеты были прежде всего героями умерщвления плоти, символом победы духа над телом и над ограниченностью материальных условий существования. В тантризме тело перестает быть антиподом или негативом духа, а становится его единственным реальным воплощением, единственно возможной манифестацией духовных энергий. Всё тленное, материальное, телесное, изменчивое обретает статус священного, отблеска и воплощения божественного.
В тантризме развиваются радикальные аскетические практики. Среди них — „очищение“ через самое нечистое, через всё, что у нормального человека вызывает лишь отвращение: экскременты людей и животных (посвящение в некоторые секты было связано с их поеданием), разлагающиеся трупы, грязь, нечистоты, а также через контакт с тем, что считалось нечистым по тем или иным религиозным причинам, — определенная пища, представители низших каст или люди вне каст, женщины в период менструации и т. п. Это должно было действовать как некое отшелушивающее средство: преодолевая отвращение, стыд, гордость, аскет достигает полной свободы от всех ограничений — внешних и внутренних, возвышается над добром и злом и тем самым преодолевает человеческое состояние как таковое».
В интервью изданию «Вокруг света» последователь агхори так отзывался о необходимости изменить свое восприятие:
«Легко видеть божественное в приятных и красивых вещах, совсем другое дело признать божественное в губительном, уродливом и грязном. Таким образом, наш ум находится в плену двойственности, и мы не в силах насладиться безграничным Единством. Когда мистик достигает единения с Бхайравой, все явления жизни, ужасавшие раньше, перестают пугать и ужасать. Понимая истинную природу устрашающих феноменов и самого страха, йогин обретает глубинное спокойствие и становится неустрашимым и непоколебимым».
Подвижник-агхори должен забыть слово «неблагоприятный». Большинство людей считают кладбища и трупы чем-то грязным, одна мысль об использовании человеческого мяса в пищу вызывает тошноту, но агхори воспринимают всё это как полезные вещи для своего пути, их принятие помогает избавиться от отвращения и в прочих его проявлениях.
Как и в других индийских религиях, одну из основ практик агхори составляет медитация, но, в отличие от более распространенных практик концентрации на дыхании или божественных образах, они часто медитируют на устрашающие объекты: грозные стихийные явления, разрушения, опасных животных, насилие, несправедливость, нечистоты, всевозможные продукты разложения, тления и гниения. Аналогичные практики медитации есть и в тантрическом буддизме Ваджраяны, в частности — в его тибетских направлениях, а медитация на стадии разложения трупа есть и во многих других направлениях буддизма, ее задача — отвратить монахов от плотских страстей.
В книге «Трикасамарасья Каула» современного мастера тантрической йоги Бхайравананды агхори рекомендуется проводить такие медитации в местах кремации, на кладбищах, свалках, в лесах, горах и пустынях, в местах, связанных с проявлением зловещих сил, разрушающих энергий, злых духов и демонов, «а также практиковать на краю пропасти, на берегу горной реки, возле вулкана (особенно действующего), а также на дне высохшего моря или озера». Подчеркивается, что задача практикующего — перестать испытывать дискомфорт от того, чего в общепринятом понимании нужно сторониться, избавиться от иллюзии, навязанной обществом, что одно плохо, а другое хорошо. Задача агхори — научиться за счет таких медитаций одинаково воспринимать и только раскрывшийся цветок, и кучу гниющего мяса.
Важная часть философии агхори — постоянно помнить о том, что всё в мире в итоге будет разрушено, поэтому истина есть только в той реальности, из которой они появились и в которую вернутся со смертью.
Аллегорией этой «Высшей запредельной Истины» является шмашан, погребальная площадка в Индии, на которой жгут трупы. При этом реальное место кремации для них только символ шмашана внутреннего. Дойдя до определенного уровня, практик воспринимает весь мир как один большой шмашан, в котором царит разрушение. Агхори не стремятся умереть, но смерть для них — возможность освобождения, к которой нужно подойти максимально подготовленным, то есть освободившимся от страстей и иллюзий.
В основе практик и ритуалов традиции лежит индуистская тантра — сложная, закрытая система действий, связанная с изменением потоков энергий в человеке и с его внутренней трансформацией. Индуистская тантра, равно как и буддистская, имеет очень мало общего с практиками современных неотантриков, распространенными в западном мире и ассоциирующимися с сексуальным раскрепощением.
Виктория Лысенко:
«Тантры — определенные практики, а также книги и трактаты, в которых они описываются, предписываются и объясняются, а также тексты эзотерического характера, защищенные от непосвященных изощренной символикой. Особенно важно, что это тексты не зависимые, а чаще всего противопоставляемые Ведам как источнику высшего духовного авторитета. Однако важнейшие тантристские тексты индуизма называются не тантры, а агамы и самхиты. Практики же, вошедшие в тантризм, присутствуют и вне него — например, оргиастические ритуалы, связанные с поклонением матери-земле, очищение через самое нечистое, как у пашупатов, медитации на местах кремации и другие ритуалы с мертвыми телами, как у капаликов. Знаменитая практика тапаса, описанная в древних ведийских текстах, когда с помощью сдерживания желаний, прежде всего эротического характера, аскеты добивались господства над миром, — это тоже одна из тантристских практик, возникшая задолго до появления самого тантризма».
Тантрик учения агхоры наполняет свою жизнь духом смерти, распада и уродств, за счет чего приближает себя к освобождению от власти этих могущественных явлений. Логика простая: избегать и ненавидеть это глупо, так как скрыться от смерти и болезней нельзя, воевать с этим еще глупее — кто победит, известно заранее, а просто страдать из-за существования этих явлений бессмысленно. Агхори считают, что полное принятие этих явлений не только освобождает от их негативного влияния, но и приносит особую силу и мудрость. Для агхори важно постичь внутреннюю тайну и значение этих явлений.
Практика тантры — одно из самых мистических и опасных направлений в индуизме. Риши Шукла, 32 года, родился и вырос в Варанаси, древнем священном индийском городе, который считается главным местом притяжения агхори. Риши из касты брахманов, точнее — сариупарин-браминской семьи, то есть наследственной линии, члены которой традиционно занимаются изучением вед и других индуистских религиозных текстов и глубоко погружены в контекст индуистских верований. На вопрос о тантрических практиках Шукла отвечает, что в индийском обществе действительно считается очень опасным заниматься тантрой без специальных глубоких знаний:
«У тантры и тантрических практик нет конкретного заряда, положительного или отрицательного, как, например, у мантр или молитв о здравии. Это работа со свободными энергиями, человек должен понимать, как их контролировать и использовать. Если он не обладает такими знаниями, он либо умрет, либо сойдет с ума, и это не фигуры речи. Поэтому практика тантры в Индии запрещена для домовладельцев. А то, чем занимаются агхори, считается пиком сложности в индуистской тантре».
По словам Риши Шуклы, каждый успешный шаг на пути тантры дает человеку определенную силу, но если он не может контролировать полученную энергию, не обладает абсолютной свободой в обращении со своими эмоциями, она начинает сводить его с ума. Ради контроля над энергией необходимо проводить и темные практики, тамагуна, в том числе поэтому агхори едят плоть, пьют алкоголь, живут на местах кремации и прочее.
Виктория Лысенко:
«В тантризме пересматривается отношение к главным запретам классического аскетизма — потреблению мяса, опьяняющих напитков, сексуальным отношениям. Складываются так называемые направления левой руки, в которых телесные удовольствия превращаются в средства духовной реализации. Это практика панча-макара, пяти М: опьяняющие напитки (мадья), мясо (маммса), рыба (мина), толченые зерна-афродизиаки (мудра) и соитие (майтхуна). Целью подобной практики считалось освобождение сознания от искусственных ограничений и запретов, навязанных обществом. Поэтому дело было не в реальном употреблении этих вещей, а в изменении отношения к ним.
Может сложиться впечатление, что тантризм — это просто механическая реакция на табу и моральные ограничения, существующие в человеческом сообществе. Именно так его понимают очень многие и в Индии, и на Западе. Однако такое отношение вызвано неправильным или недостаточным знанием тантризма. Прежде всего, надо понимать, что тантризм — это религия, и религия особого типа, в которой человек уравнивается с высшим началом — божеством, Абсолютом. Тантризм видит в человеке сосуд божественной энергии. Чем сильнее энергия — тем большим может быть эффект от ее использования. Аффекты, секс считаются ресурсами энергии, которые могут быть применены в духовной практике. Важно, чтобы в человеке была энергия, чтобы он не был безвольным и апатичным. Если она есть, то с ней можно что-то сделать, пустить ее в правильное русло. Тантристская практика — это процесс получения чистой энергии, освобожденной от всякой эгоистической мотивации. Происходит превращение энергии аффектов из деструктивной в созидающую, конструктивную: сами по себе аффекты — гнев, ярость, похоть — не плохи и не хороши, теми или другими их делают мотивы и объекты, на которые они направлены. Очищенные от привязанности к каким-то целям земного существования и направленные на устранение кармических следов своих прошлых действий, они становятся действенными инструментами духовного строительства».
Во время посвящения гуру сбривает на голове нового последователя волосы и дает выпить алкоголя из человеческого черепа — это понимается как благодатная пища, что-то вроде христианского причастия. Затем новоиспеченный агхори отправляется собирать подаяния, и только после этого ему передается гуру-мантра — важнейшая индивидуальная мантра, которая связывает ученика со своим гуру и всей традицией. Тонкости посвящения в агхори хранятся в тайне, как и практически всё, связанное с деталями тантрических ритуалов и практик. Об образе жизни агхори известно больше.
Правила жизни агхори
Агхори верят, что душа каждого человека — это Шива, но ее сковывают «восемь великих уз»: чувственные наслаждения, гнев, жадность, одержимость, страх, невежество, гордыня и ненависть. Практики агхори сосредоточены на разрушении этих связей, для каждой из которых есть свои методы. Жизнь и духовные занятия на местах кремации помогают изжить страх; секс с трупами избавляет человека от чувственного влечения; обнажение тела уничтожает стыд. При освобождении от всех восьми уз душа обретает мокшу, освобождение от желаний и отвращения, и после смерти выходит из круговорота перерождений, обретая покой в состоянии вечного просветления.
Ритуалы агхори-аскетов включают обмазывание тела пеплом сожженных трупов, использование человеческих костей в церемониях и черепов в качестве чаш, четок, сделанных из костей или зубов, ношение черной одежды, потому что черный — символ растворения всех остальных цветов, при этом включающий их в себя.
Экстремальные практики агхори довольно разнообразны. Среди наиболее провокационных — поедание гнилой плоти, экскрементов, ритуальный секс с трупами и менструирующими проститутками на местах кремации, медитации сидя на покойнике. Хотя у каждой из этих практик есть дополнительные смыслы, всё это необходимо и для избавления от собственных представлений о негативном.
Виктория Лысенко:
«Любопытно, что тантрики приписывают поеданию трупного человеческого мяса способность предотвратить старение тела. Но этот эффект может возникнуть лишь в случае поедания трупа члена секты».
Аскет Агхори-баба так описывает отношение агхори к сексу:
«Секс — самое большое искушение в жизни мужчины. Если агхори будет полон желания, то о просветлении можно забыть. Агхори — монах. Убить свое мужское начало — первое, что надо сделать посвященному в агхору. Как только ученик начинает получать знания, железная цепь наматывается вокруг его пениса и перекидывается через плечо. Так агхори постепенно привыкает к боли, и пенис теряет чувствительность».
Также агхори-аскет рассказывает о других причинах совокупления с трупами. Во время такого ритуала происходит символическое оплодотворение Тары, одного из воплощений богини Шакти, жены Шивы, которой также поклоняются агхори. С ее женским началом соединяется мужской аспект, Шива, в чьей роли выступает участвующий в половом акте с трупом последователь агхоры. Совокупление объединяет два начала и приближает к осознанию объективной реальности. По словам аскета, в этот момент агхори должен думать только о божественном, с чувственным удовольствием это не имеет ничего общего. В других формах этого ритуала на месте покойницы может быть и живая женщина, например — менструирующая проститутка.
Важно отметить, что последователи-женщины в плане возможностей духовного развития в агхоре равны мужчинам. Более того, как рассказывает в большом интервью «Ножу» бывший православный священник РПЦ, а теперь учитель агхоры Арун Гири, к женщинам в этой традиции особенное отношение, их воспринимают как воплощение богини Кали, яростной ипостаси Шакти:
«Агхора почитает абсолютно любых женщин — и девочку, и старуху, и блудницу, и мать, это всё проявления богини. Агхора покровительствует проституткам — в другие храмы их не пускают, а в агхори-ашрамах их кормят, относятся с огромным уважением, им даже поклоняются. Их считают страстным, сексуальным, неудержимым проявлением матери Кали».
Также, отмечает Арун Гири, агхори с особым уважением относятся к трансгендерным женщинам, потому что «считается, что это мужчины, которые наделены душой богини», уточняя при этом, что подобное отношение к таким людям достаточно общее для индийской культуры.
В Индии часто именно агхори занимаются ритуальной подготовкой тела к кремации, а также ухаживают за прокаженными в специальных лечебницах. В Варанаси, например, существует агхори-ашрам «Кинарам», служители которого уже много десятилетий работают с больными проказой — она по-прежнему распространена в Индии. Для агхори это еще один способ отточить недвойственное восприятие мира и силу своего духа.
Поддержка аутсайдеров, тех, от кого отвернулось общество, — важный пункт философии этого духовного направления. Переводчик Vivēksār так пишет об этом в предисловии к изданию:
«Агхори на стороне проигравших, побежденных, обездоленных, отверженных, неприкасаемых, агхори там, где боль, страдания, отчаяние, страх, гниение, разложение. Жизнь в ее наиболее кромешных проявлениях — вот алхимическая лаборатория агхори».
Практическая цель этого — всё та же борьба с собственными предрассудками и социальной иерархией, навязываемой обществом.
Агхори пьют алкоголь и принимают наркотики, но здесь их мотивы тоже далеки от общепринятого представления о назначении психостимуляторов: аскеты принимают интоксиканты не ради развлечения. Роберт Свобода, американский писатель, последователь агхоры и автор трилогии «Агхора», одних из немногих книг об этой практике, написанных автором из западного мира, описывая смысл употребления алкоголя, говорит, что для агхори важно не удовольствие, которое только больше запутывает в сетях иллюзий, майи, а возможность возбудить свой ум и дольше поддерживать осознанность, чтобы быстрее решать свои духовные задачи. Свобода пишет, что для агхори важно не становиться рабом алкогольного напитка и всегда сохранять контроль над своим состоянием ума. По словам писателя, при определенном, сложном принципе употребления алкоголь не отупляет, а, наоборот, заостряет ум человека. Это относится и к другим опьяняющим средствам, например опиуму. Свобода пишет:
«Вы должны пить напиток, а не позволять ему пить вас. Если вы не можете контролировать его действие, не принимайте его, иначе вы только погубите себя».
Автор выделяет три причины употребления опьяняющих веществ последователями агхоры: бросить вызов себе и доказать, что наркотик не может затуманить чистоту сознания и волю практика, — по словам Свободы, восторг от такой дуэли с собой сам действует как в «высшей степени опьяняющий фактор». Вторая причина — если агхори может подчинить себе интоксикант, сила наркотика увеличивает силу концентрации практика. Третья — агхори поклоняется Шиве, а Шива любит опьяняющие вещества, поэтому, с одной стороны, агхори так делает подношение своему богу, с другой — отождествляется с Шивой, который всегда опьянен чистым самадхи-сознанием.
Также Роберт Свобода описывает использование агхори более опасных токсикантов, причем исключительно для того, чтобы победить их действие силой воли. Например, он рассказывает, как намеренно давал кобрам кусать себя и лизал мышьяк.
В этой традиции интоксиканты чаще употребляют агхори-аскеты, достигшие особенно высокого уровня в психопрактиках, среди живущих в ашрамах умеренных агхори и последователей-домохозяев это принято в меньшей степени.
Агхори практикуют магию, и в Индии широко распространена вера в их сверхъестественные способности. Магическую силу агхори развивают за счет тантрических практик. Вот что в интервью «Ножу» рассказал об этом учитель агхоры в традиции грихастха Арун Гири:
«[Магия —] это умение взаимодействовать и управлять различными видами энергии. Аскеты, которые полностью ушли от мира, — очень сильные маги религии. Вся агхора так или иначе связана с древнеиндийской магией, в ее основе лежит тантра. В Индии к ним обращаются в сложных, критических ситуациях, и они способны полностью изменить жизнь, карму человека, озолотить или забрать всё, если человек им не понравился. Чтобы что-то от них получить, не надо ничего заслуживать, они видят тебя всего, знают всё, что с тобой было и будет. За счет практик, определенных медитаций, чтения специальных мантр, аскезы, пудж, в том числе открывается способность видеть другого человека. Человек достигает таких способностей за счет садханы — беспрекословного следования выбранному духовному пути».
Виктория Лысенко:
«Чем более радикально агхори отказываются от обычного образа жизни, чем большей возгонке, тапасу, подвергают свое тело, тем большей магической силой, как считается, они обладают. Их наделяют способностью исцелять недуги, оказывать магические услуги, отводить или наводить порчу и т. п.».
Практики и убеждения агхори считаются противоречащими ортодоксальному индуизму, но при этом последователи этого духовного направления уважаются многими людьми в индийском обществе — считается, что они истинные последователи Шивы, а искренняя религиозная убежденность очень высоко ценится в этой стране.
Главным местом притяжения агхори является древний священный город Варанаси в индийском штате Уттар-Прадеш.
Варанаси
Варанаси для индуистов имеет такое же значение, что и Ватикан для католиков: это самый священный город на Земле. Индуисты приезжают сюда, чтобы совершить омовение в Ганге и за счет этого очистить свою карму, излечить тело. Считается, что если человек умрет в этом городе и будет здесь кремирован, то его шансы выйти из цикла перерождений значительно повышаются.
По легенде, город был основан Шивой, здесь он обронил отрубленную им голову другого великого индуистского бога Брахмы, и ее поглотила земля. Это, с одной стороны, сделало город священным, с другой — местом, где Шива замаливает свои грехи, и, следовательно, точкой притяжения для его последователей. Варанаси считается одним из древнейших городов мира, мнения о дате его основания расходятся, археологические раскопки показывают, что город существовал уже в XVIII веке до н. э., индусы считают, что ему больше 5000 лет.
Священная для индусов река Ганг огибает город и проходит через его центр. Вдоль нее тянутся кварталы, в которых дворцы соседствуют с дешевыми отелями, древние храмы — с лавочками, лачугами, хосписами и домами прокаженных. К реке спускаются гхаты — каменные ступенчатые сооружения, где совершаются ритуальные омовения и проводятся кремации. Это одна из визитных карточек города и важнейшее сакральное место паломничества для индуистов всего мира.
Набережная реки сама представляет подобие гигантского храма, где, по сути, не останавливается религиозная служба: люди молятся, медитируют, выполняют йогические асаны. Здесь, на шмашанах, 24 часа в сутки, семь дней в неделю горят погребальные костры, на которых под чтение мантр предают огню трупы умерших — за сутки на набережной Варанаси сжигают до 300 тел. Это одно из важнейших мест и для агхори: кроме символической и энергетической связи с Шивой, это постоянный источник сакральных предметов и ритуальной пищи для аскетов.
Риши Шукла рассказывает, что сейчас в Варанаси не так часто встречаются «настоящие агхори». По его словам, те, кого туристы видят на набережных Варанаси под видом агхори, — часто мошенники, которые прикидываются святыми-аскетами, садху, и так выпрашивают деньги у зевак.
По его словам, настоящие агхори-аскеты не стремятся проводить время среди людей, а главное — им абсолютно безразличны материальные ценности.
В Варанаси находится несколько агхори-ашрамов: «Кинарам Баба Ашрам», «Бхагаван Рам Агхори Ашрам». Первый является одним из главных центров умеренных агхори, он основан на месте погребения основателя секты, которого звали Кинарам. Здесь постоянно живет около 30 агхори-монахов, которые, в отличие от агхори-отшельников, выглядят вполне презентабельно. Умеренные агхори и их мирские последователи — это в основном индийцы, принадлежащие к среднему классу. Среди таких последователей агхоры были и известные в Индии люди, например Бхану Пракаш Сингх, в прошлом губернатор штата Гоа и министр в центральном правительстве Индии.
По словам Риши Шуклы, раньше в Варанаси мистические события были довольно обычным явлением из-за более высокой концентрации духовной жизни: город часто называли «местом знаний», и на протяжении веков сюда стремились духовные искатели, ученые и практики. Слияние разнообразных духовных практик, ритуалов и искателей создавало среду, способствующую такому опыту. Но, по словам Риши, немало мистики случается здесь и сегодня, в подтверждение он рассказывает историю о том, как его дед столкнулся с агхори и в итоге несколько лет оставался парализованным.
Проклятие агхори
Риши Шукла рассказывает, что его дед был атеистом, далеким от любой религии, его встреча с агхори произошла несколько десятилетий назад, когда он был молод. В то время он работал юристом премьер-министра Индии, многого добился и был, по словам Риши, очень эгоистичным человеком. Как-то он сидел у одного из гатхов в Варанаси, рядом с ним оказался старик, который грубо к нему обратился и сказал что-то вроде: «Эй ты, притащи мне пожрать».
«Мой дед отреагировал как очень гордый и эгоистичный человек, — рассказывает Риши, — его задело, что к нему так обращаются на людях, он схватил камень и собрался бросить его в этого человека. Старик сказал ему: „Сила руки, которой ты так гордишься, пусть потеряет свою силу“. Дед подумал, что это какой-то безумец, еще немного поругался и ушел».
По словам Шуклы, через месяц его дед заболел и у него практически полностью парализовало правую сторону тела, в том числе руку. Это сильно повлияло на жизнь его родни, потому что дед обеспечивал всю семью. Он ходил по всем врачам и храмам, но ничего ему не помогало.
«Спустя три с половиной года деду приснилось, что ему нужно пойти к Гангу и искупаться в его водах, — продолжает Риши. — Он пошел к реке и там встретил другого человека, который тоже начал его оскорблять. И мой дед не сдержался и снова схватил камень, собираясь бросить его в человека. На что тот сказал ему: „У тебя по-прежнему в руке камень, ты серьезно, после всего того, что с тобой было?“».
Дед упал на землю перед этим человеком и начал умолять, чтобы с ним ничего не делали. Этот человек был агхори, он сказал, что хотел испытать родственника Риши и тот провалил задание. По словам Шуклы, дед начал уверять, что готов сделать всё что угодно, умолял не наказывать его снова. Агхори приказал ему изменить образ жизни — свой и своей семьи, каждый день жечь ритуальный костер, читать специальную мантру и отправить подношение еды в определенный ашрам.
«Почти сразу вся семья стала очень религиозной, все перестали есть мясо и следовали указаниям этого человека, — рассказывает Риши. — Через семь месяцев дед снова заболел, но когда болезнь закончилась, вместе с ней ушел и паралич правой стороны тела. Проклятие было снято. Агхори обладают очень большой силой за счет того, что занимаются духовными практиками в особом ключе. Если они проклянут или благословят человека — это очень сильно, все в Индии в это верят».
На вопрос, насколько эта история реальна и насколько приукрашена, Шукла отвечает:
«В Индии жизнь наполнена духовными практиками, в том числе очень мощными — тантрическими, йогой, и вокруг их последователей часто происходят соответствующие мистические события. Кроме того, индусы открыты к восприятию такого рода вещей и лучше понимают, как их интерпретировать, чем европейцы. Для нас такие истории не просто реальны, они естественны. Хотя из-за больших потоков туристов и глобализации в целом святые люди и сильные практики держатся подальше от многолюдных мест. Но странные вещи по-прежнему нередко случаются и в Варанаси, и в Индии в целом».
Опасны ли агхори для других людей
В книге Бхайравананды «Трикасамарасья Каула» об отношении агхори к насилию говорится следующее:
«Что касается ужасной идеи о божественности актов насилия, то следует разъяснить, что, разумеется, нет ничего хорошего в войнах, жестокости и геноциде. Всё это — лишь изъявления недоброй человеческой воли. Беда в том, что живые существа, окутанные покровом невежества, не видят истинного происхождения всех энергий и всех вещей, а потому вместо Освобождения и Совершенства получают лишь порабощение и страдания, через это порабощая и принося страдания другим живым существам».
Схожую позицию в интервью «Ножу» излагает Арун Гири:
«Агхора — это всё-таки путь к Богу через преодоление условностей, заповедей, писаний, традиций, форм, правил. Мы не говорим о свободе Чикатило. Агхори не кинется кого-то убивать или насиловать, несомненно нет. Для него жизнь — это игра, он играет в отношения, играет с людьми, ко всему относится с улыбкой. Агхори никогда не причиняет зло, не причиняет боль, только если он понимает, что человек таким образом может освободиться от чего-то более страшного».
По словам учителя этой традиции, агхори может наказать человека, даже ударить, но только для того, чтобы в будущем тот избежал более серьезных жизненных проблем. Арун Гири уточняет, что людей, которые не предрасположены к присущей агхори свободе, не допускают к практике более опытные последователи, маньяк никогда не станет носителем такого знания из-за закрытости традиции.
Виктория Лысенко:
«Своим обликом и поведением агхори с большим пафосом оскорбляют не только „чувства верующих“, но и обычные общечеловеческие правила приемлемого социального поведения и табу. Они также практикуют курение марихуаны, употребление крепкого алкоголя и подчеркнуто асоциальное поведение. Это часть их общей стратегии реализации недвойственности, единства бытия (адвайта): отрицание общепринятых социальных отношений — между родителями и детьми, с почитанием старших со стороны младших и т. п., между разными социальными слоями, кастами, полами. И не просто взглядами, но и вызывающими оскорбительными действиями. Смерть для них не проблема вообще, никакого „не убий“ они не признают. Смерть — это такая же необходимая и естественная часть человеческого опыта, как возрастные изменения, болезни и т. п.
Для агхори все дистинкции и оппозиции иллюзорны, таковы и оппозиции чистого и нечистого, добра и зла, допустимого и недопустимого социальной и религиозной моралью. Недвойственность представляет собой обретение измененного состояния сознания, в котором практикующему открывается подлинная реальность, показывающая иллюзорный характер всех ограничений человеческого бытия».
Продолжая рассказ об агхори в Варанаси, Риши Шукла приводит историю о том, как в детстве его похитил один из последователей этой секты:
«Когда мне было лет шесть, во двор нашего дома зашел агхори, он был весь в черном, с черепом в руке. Садху подошел к моим маме и бабушке, положил перед ними череп и попросил, чтобы ему дали еды. Обычно в Индии стараются не пускать агхори в дом, потому что считается, что они могут навредить, и мои родственники отказали аскету, начали его прогонять. Я в это время играл под деревом рядом».
По словам Риши, у агхори тоже есть свои правила, которым они следуют, в частности для них допустимо просить еду только в трех домах подряд, и если им отказывают, они могут стать очень грубыми, начать вести себя абьюзивно. Согласно истории, тот агхори разозлился, подошел к Риши, схватил его, пока родственники ребенка этого не видели, и убежал вместе с ним.
«Я был страшно перепуган, потому что у него были кости на шее, череп в руке. Он держал мою руку в своей, вел за собой, и от страха я не мог издать ни звука».
По словам Риши, когда его родственники заметили, что ребенка не стало после прихода агхори, все бросились его искать по всему Варанаси, но в городе много узких улиц и не так-то просто найти кого-то. В итоге ребенок до трех часов ночи был с агхори. Всё закончилось, когда какой-то священник увидел, что маленький мальчик находится с агхори, и его это очень удивило.
«Священник подошел к нам и спросил, чей это ребенок. Агхори ответил, что этот ребенок — его подарок, что он просил еды, ему отказали и что теперь это его еда. Я начал плакать, когда услышал это, а священник поднял шум, пришла полиция и забрала агхори, а меня отвели домой. После этого меня водили в храмы и проводили много обрядов очищения».
Рассказывая эту историю, Риши смеется, как будто вспоминает забавный эпизод в аквапарке или как он потерялся в супермаркете. На вопрос, насколько агхори — естественная часть жизни в Варанаси и насколько они считаются опасными, он отвечает:
«Хоть происходит это не так часто, встречи с ними — довольно обычное дело для нашего города, все о них знают, некоторые обращаются к ним, чтобы решить свои проблемы с помощью магии. Но в целом убежденные агхори сторонятся людей. Намерения агхори не обязательно могут быть негативны, хотя со стороны может так казаться. Истинный смысл их поведения узнать нельзя. Агхори известны своим нетрадиционным подходом к духовности, сосредоточении на преодолении двойственностей, а не на вредных для других практиках. У них нет эмоций, эмпатии, симпатий или антипатий, они за гранью всего этого, поэтому мотивы моего похищения понять сложно. Возможно, тот агхори просто хотел проучить так моих родственников, которые отнеслись равнодушно к потребностям другого человека».