Почему мы уверены в собственном существовании?

А правда, откуда нам знать? Где гарантия, что мы не живем внутри гигантской симуляции, созданной куда более развитым разумом? Почему мы незыблемо уверены в том, что существуем на самом деле?

Если коротко: нет никаких гарантий. Мы сами каждую секунду становимся ближе к созданию полноценного искусственного интеллекта, который, вполне возможно, превзойдет наши собственные возможности. Если на это способен человеческий разум, наверняка способен и чей-то иной.

Еще в 2003 году подобную мысль высказал философ из Оксфордского университета Ник Бостром. Если человек однажды создаст искусственный мир, населенный разумными существами, это может означать, что мы сами живем в подобном искусственном мире.

За последние полтора десятка лет многое изменилось, и эта идея уже не кажется такой уж фантастической. Известны проекты по созданию полной репликации мозга животного, и когда даже к простейшей такой модели подключали роботизированные тела, полученные существа вели себя как исходные животные. Создание виртуальных существ сегодня кажется лишь делом времени.

Нам не удастся выяснить, являемся ли мы сами симуляцией. Но одно, по словам философа Томаса Метцингера, нам известно точно: каждый из нас переживает полноценный опыт собственного существования. Выяснить, что стоит за этим опытом — вполне в наших силах.

Ответ нам может подсказать изучение нейропсихологических состояний пациентов с синдромом Котара, при которых больные убеждены в том, что они умерли.

В 2013 году Адам Земан с коллегами опубликовали отчет об исследовании пациента с таким синдромом. На снимках его головного мозга отчетливо прослеживались некоторые аномалии: зона мозга, ответственная за восприятие собственного тела и эмоциональное состояние, показывала настолько малую активность, что могла быть сравнима с активностью людей, находящихся в почти бессознательном состоянии. Такой аномально низкий уровень активности и может объяснять, почему этот человек полагает себя несуществующим. Другие зоны его мозга, ответственные за рациональное мышление, также были повреждены, поэтому у него не было возможности компенсировать чувства доводами разума.

Наш мозг создает яркий образ тела и его состояния. Этот образ и есть основа чувства собственного существования. Любая поломка в столь хрупком механизме приводит нас к потере этого чувства.

Мозг действует на основе прогнозов. Он беспрестанно принимает сигналы от тела и среды, определяет причины этих сигналов и свою реакцию на них. Вот вы идете по берегу. Ваш мозг постоянно проверяет окружающую среду — а вдруг впереди окажется обрыв? Каждый момент времени он моделирует окружающую действительность и ваше возможное положение в ней, сравнивая с положением в предыдущий момент времени и проверяя целостность полученной модели.

«Мозг — это система, которая постоянно доказывает собственное существование», — говорит Метцингер. По его словам, у людей с синдромом Котара мозг потерял способность это делать, и эта неспособность ставит под сомнение первоначальную аксиому собственного существования:

«Конечно, и сомнение в существовании, и уверенность в нем могут быть частью общей симуляции. Но что меня искренне волнует — так это железо, на котором запущена эта чертова симуляция. Чья эта голова — Бога или дьявола?»