Каннабис Моисея, мухоморный Иисус и ведический наркобог: тайная история наркотиков и религии

18+

Редакция журнала «Нож» утверждает, что настоящая статья не является пропагандой каких-либо преимуществ в использовании отдельных наркотических средств, психотропных веществ, их аналогов или прекурсоров, новых потенциально опасных психоактивных веществ, наркосодержащих растений, в том числе пропагандой использования в медицинских целях наркотических средств, психотропных веществ, новых потенциально опасных психоактивных веществ, наркосодержащих растений, подавляющих волю человека либо отрицательно влияющих на его психическое или физическое здоровье. Статья имеет исключительно художественную и культурную ценность, предназначена для использования в научных или медицинских целях либо в образовательной деятельности. Ведите здоровый образ жизни. Используйте свой мозг продуктивно и по назначению!

Теория энтеогена

Энтеогены — это класс психоделиков, которые способны вызывать чувство соприкосновения с трансцендентным или даже общения с божеством. Первым заметил «духовные» свойства психоделиков немецкий фармацевт Луи Левин. Он исследовал мескалин — галлюциноген, который содержится в нескольких видах центральноамериканских кактусов. В 1924 году в работе «Фантастика» (этим словом он называл психоделики) он описал мескалиновый трип коренного жителя Америки и обратил внимание на энтеогенный эффект вещества:

«Вырванный на несколько часов из своего мира примитивных представлений, материальных потребностей и нужд, такой индеец чувствует себя перенесенным в мир совершенно новых ощущений. Он слышит, видит и ощущает вещи, которые, какими бы приятными они ни были, неизбежно удивляют его, потому что они ни в малейшей степени не соответствуют его обычному существованию, а их странность создает впечатление сверхъестественного вмешательства. Таким образом, мескалиновый кактус становится Богом».

Это не первое описание коренного американца, находящегося под воздействием энтеогенов, которое сделал представитель западной культуры. Доминиканский монах Диего Дуран в созданной спустя 60 лет после завоевания ацтеков испанцами «Истории Индий Новой Испании» так описывал праздник в ацтекском городе:

«Жертвоприношение закончилось, и ступени храма и двора остались залиты человеческой кровью, а они все пошли есть сырые грибы, от еды этой они все потеряли рассудок и выглядели хуже, чем если бы они выпили много вина; они были настолько пьяны и действовали так бессмысленно, что многие из них покончили с собой, и с помощью этих грибов они видели видения, и будущее открывалось им, Дьявол говорил с ними в этом пьяном состоянии».

В 1962 году психолог и главный апологет расширения сознания Тимоти Лири воспроизвел эксперимент Левина с участием своих студентов, только накормил их уже не мескалином, а грибами, содержащими псилоцибин. Эффект оказался аналогичным — подопытные испытали чувство единения с божественным.

После открытия психоделических культов Южной Америки западные ученые заметили, что галлюциногены в ритуалах используют жители многих других уголков планеты. Американский этномиколог (исследователь отношений человечества и грибов) Роберт Гордон Уоссон (1898–1986) посвятил жизнь изучению культурного влияния галлюциногенных грибов на религиозные практики народов по всему миру. Больше всего Уоссона интересовали мухоморы, содержащие мусцимол — тоже психоделик и энтеоген.

Ученый обнаружил религиозные культы, в ритуалах которых применялись мухоморы, по всей планете: среди коряков на Камчатке, папуасов в Новой Гвинее и в племени масатеков в Мексике.

В 1986 году Уоссон совместно с изобретателем ЛСД Альбертом Хоффманом и историком Карлом Раком выпустил книгу «Вопрос Персефоны», в которой окончательно сформулировал теорию энтеогенов. Исследователи обнаружили следы древних культов, основанных на употреблении галлюциногенов, в культурах почти всех индоевропейских народов. Ученые сделали вывод, что религия возникла именно благодаря энтеогенам, которые подарили человеческому воображению сам концепт божественного и трансцендентного. Современные ученые зачастую критично относятся к работам Уоссона и Хоффмана. Однако среди сторонников теории энтеогенов порой находилось место и для гораздо более странных и радикальных воззрений.

---

Внимание! Следующая информация о теории одного из ученых может показаться вам неприемлемой, если вы исповедуете христианство. Не кликайте, если вас легко оскорбить пересказом взглядов, не совпадающих с вашими собственными.

В 1970 году историк Джон Марко Аллегро, на тот момент уже известный рядом академических публикаций, напечатал в британской бульварной газете Sunday Mirror серию статей, в которых представил теорию о прямой связи между религиями и галлюциногенными грибами. Он утверждал, что сам Иисус Христос был грибом, а раннее христианство — «культом секс-наркотиков».

Аллегро писал, что дождь, который проливается на землю, вызывает рост растений. В первобытном сознании этот процесс уподоблялся соитию, в котором вода, льющаяся с неба, — это семя, оплодотворяющее утробу Земли. Значит, где-то на небесах есть гигантский божественный оплодотворяющий фаллос. Древний человек считал, что, чтобы добиться его милости, нужно, следуя логике симпатической магии, воспроизвести сакральное соитие в религиозных ритуалах — поэтому первобытные молитвы представляли собой оргии.

Галлюциногенные грибы, которые обычно появляются как раз после дождя, — это воплощения небесного фаллоса на земле, а их употребление — способ прикоснуться к божественному, на недолгое время оказаться в раю. Это знание было секретом жречества, которое передавалось из уст в уста и записывалось лишь в моменты изгнания или военной угрозы. Но если его и записывали, то, естественно, иносказательно.

Именно так, по мнению Аллегро, и возникла легенда об Иисусе Христе, которую в 66 году н. э. создали еврейские сектанты, вынужденные бежать в пустыню из-за римских гонений, начавшихся после иудейского восстания.

«Например, можно было написать сказку о раввине с именем Иисус, который обладал именами и силами волшебного наркотика, заставить его жить до тех ужасных событий, которые разрушили их жизнь, и проповедовать любовь между людьми, включая даже ненавистных римлян. Даже если подобный текст попадет в римские руки, их смертельные враги будут обмануты и откажутся от поисков следов тайного культа на своих территориях.

Хитрость не удалась. Христиане, ненавидимые и презираемые, отлавливались и истреблялись тысячами. Культ был почти уничтожен. И в конечном итоге он превратился в бессмысленную самопародию. Описание наркотической силы, способной поднять человека на небеса и дать ему долгожданное приобщение к божественному, — то есть история распятого раввина — была объявлена историческим фактом, на котором был утвержден авторитет новой веры».

Доказательства, которыми Аллегро подкрепляет свою гипотезу, представляют собой образчик псевдонаучной криптоистории.

Исследователь утверждает, что все библейские языки произошли от шумерского, и использует глинобитные надписи из Ниневии для расшифровки «истинных» значений имен библейских героев, которых на самом деле никогда не существовало.

«Исав означает „купол“ — грибную шляпку (отсюда упоминание о его красной коже, подобной цвету шляпки мухомора). „Моисей“ означает „выползающая змея“ — намек на гриб, подобно змее выходящий из дыры в земле».

По версии Аллегро, бог ранних христиан — всего лишь аллегория психотропного гриба, который они употребляли на своих оргиях. Аллегро доказывает это, интерпретируя одну цитату из евангельского Послания к коринфянам:

«„Ибо и Иудеи требуют чудес, и Эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Эллинов безумие“.

Слово „соблазн“ (греч. skandalon) обычно используется в значении „ловушка“ или „западня“. Оно означает палку с набалдашником или болт, на котором находится приманка, служащий простым устройством для захлопывания ловушки. Это метафорическое описание для какого-либо неожиданного преткновения либо ловушки для человека.

Греческое слово skandalon, как мы установили, первоначально означало „болт“. Его арамейским эквивалентом было tiqla, а фаллообразный гриб иногда назывался „растение-болт“, из-за его формы, присущей примитивному ключу или болту, в сущности, короткому жезлу с набалдашником.

Итак, мы можем расшифровать первую часть: для евреев (т. е. на еврейском языке) „Христос распятый“ представляет собой „растение-болт“ (tiqla — гриб, „камень преткновения“). Вторая часть четко подтверждает первую: „и безумие для эллинов“. Греческим словом для „безумия“ является moria, тогда как morios было названием гриба! Так игра слов становится понятной».

Аллегро заключает, что из-за гонений христианам пришлось отказаться от наркотических оргий, а сам ритуал употребления мухоморов заменило таинство причастия, где телом и кровью Христа стали хлеб и вино.

---

Библейский каннабис

Теория Аллегро похожа на сюрреалистический троллинг, поразительно созвучный с легендарной телемистификацией Сергея Курехина и Сергея Шолохова. Впрочем, в иудеохристианской традиции всё же не обошлось без психотропных веществ. Многие исследователи (куда более серьезные и уважаемые, чем Аллегро) предполагают, что древние евреи, подобно многим прочим древним народам, активно использовали в ритуалах психоактивное вещество — марихуану.

Сторонники такой теории ссылаются на ветхозаветную книгу Исход. После того как избранный Богом народ покинул Египет, Господь учит Моисея правильно совершать религиозные обряды. Среди прочего он рассказывает ему рецепт благовонной смеси, которую нужно наносить на всё — скинию собрания (походный храм), ковчег завета, курильницы и на самих евреев. В составе этой смеси есть растение qaneh-bosm — дословно «ароматный тростник», которое некоторые исследователи принимают за марихуану. В каноническом русском переводе этот фрагмент звучит так:

«И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот [сиклей], корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят,

касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин;

и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания».

Впервые о том, что этим растением могла быть марихуана, написала в 1936 году Сула Бенет — польско-еврейская антропологиня и исследовательница Торы. Она предположила, что доминирующая версия, согласно которой этим растением был болотный тростник с ароматными корнями calamus, известный в русском языке под названием аир, могла быть плодом ошибки раннего переводчика Библии.

Как утверждает Бенет, в иврите того периода словом qaneh называли и тростник, и коноплю. Во многих древних языках марихуана имеет похожие названия: qunnabu в ассирийском, kenab в персидском, kannab в арабском, kanbun в халдейском и cana в санскрите.

Бенет связывает появление марихуаны на территории Древнего Израиля с современными ему племенами евразийских степей, которые использовали ее в погребальных ритуалах, — по мнению исследовательницы, народы двух регионов активно контактировали и торговали.

Распространенное среди скифов пристрастие к каннабису описал древнегреческий историк Геродот:

«В Скифской земле произрастает конопля — растение, очень похожее на лен, но гораздо толще и крупнее. <…> Взяв это конопляное семя, скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскаленные камни. От этого поднимается такой сильный дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею, скифы громко вопят от удовольствия».

Эта информация подтверждается археологическими находками — в скифских захоронениях обнаруживают сожженные семена и соцветия марихуаны. Еще в 1947 году советские археологи обнаружили в скифском захоронении Пазырык на Алтае специальные котелки и жаровни, предназначенные для курения марихуаны, которую скифы смешивали с кориандром. Геродот описывал скифов, которые жили в V веке до н. э., и примерно к тому же времени принадлежат пазырыкские находки. Однако, по мнению Бенет, подобные ритуалы кочевники практиковали и за тысячу лет до этого — как раз во времена Моисея.

С развитием иврита qanem-bosm превратилось в одно слово — каннабис. В форме kanabos или kannabus оно встречается в Мишне — священном законе иудаизма, написанном в II–III веках н. э., и обозначает там именно коноплю.

До недавних пор гипотеза Бенет звучала весьма экстравагантно, однако в мае 2020 года внезапно подтвердилась археологической находкой. Ученые обнаружили следы марихуаны в курильнице храма древнеиудейского города Арад. Храм, который по строению является полной копией Первого иерусалимского храма, действовал в VIII веке до н. э., но затем был заброшен — вероятнее всего, из-за ассирийского вторжения.

Набухай, о пьянящий Сома!

Несмотря на эту находку, нет никаких свидетельств того, что марихуана действительно использовалась древними евреями в таких количествах, что вызывала наркотический эффект, который влиял на их религиозные представления. Наиболее известный случай использования наркотических веществ в религиозных ритуалах, зафиксированный письменно, — индоиранский культ напитка сома-хаома, описанный в Ригведе и Авесте.

Ригведа — сборник божественных гимнов древних индийцев. Разные ее части были написаны на протяжении второго тысячелетия до нашей эры — через несколько веков после того, как арийские племена переселились из степей Евразии на территорию современной Северной Индии.

Ригведа — священная книга религии, которую современные исследователи называют ведической. Ведическая религия — прямой предок современного индуизма, хотя и довольно сильно отличается от него. Так, в Ригведе можно встретить отголоски древнейшего общеиндоевропейского культа Дьяуса — божества, ассоциировавшегося с небом. Корень -div- во многих европейских языках всё еще связан с божественным. В греческом язычестве Дьяус превратился в Зевса, в латинском языке — в слово Deus, которое обозначает любого бога, а в современном английском его можно обнаружить в слове divine.

Во многих языческих традициях боги «стареют» и отходят на второй план, уступая место новым поколениям. Поэтому в Ригведе древний Дьяус — божество второго плана, а современные индусы не очень почитают богов Ригведы.

Главные божества Ригведы — это братья Адитьи: Варуна, властитель мира, хранитель справедливости, и Индра, громовержец и убийца злого змея Вритры. Третий по упоминаемости бог Ригведы — Сома. Гимны описывают его как верного друга и помощника Индры, который подарил богам и людям волшебный напиток, тоже называющийся сома.

Этот напиток — эликсир жизни; он дарует прилив сил («бодрит вторые сутки»), мужества, вдохновения, сексуальной энергии и даже бессмертие. Сома-напиток ассоциируется с рождающей энергией природы и одновременно — с божественным одухотворением. Сому называют молоком, быком и сладким:

Набухай, о самый пьянящий Сома, всеми стеблями!
Будь для нашего возрастания другом, самым чутким!

И еще:

Очищается чаша быка, волна сладкого
Для питья быка, чья пища — бык.

Индра постоянно поглощает сому, и это позволяет ему увеличивать свои геройские силы. Перед битвой с Вритрой Индра был подавлен и несчастен, но визит орла, посланца Сомы, который принес ему божественный напиток, кардинально изменил ситуацию:

Из-за нужды варил я себе потроха собаки —
Я не нашел среди богов того, кто пожалел бы (меня):
Я видел, как жену не уважали.
И тут орел принес мне сладкий напиток.
Так вот, о Индра — носитель ваджры,
тебя Все-Боги, легкопризываемые покровители,
(И) оба мира, (тебя,) великого, возросшего, превосходящего (всех),
Выбирают как единственного во время убийства Вритры.
Боги отпали, как старики.
Ты оказался, о Индра, вседержителем, чье место истинно.
Ты убил змея, перекрывшего поток.
Ты пробуравил всенасыщающие русла (рек).
Ненасытного раскинувшегося змея,
Которого нельзя будить, беспробудно спавшего, о Индра,
Разлегшегося через семь потоков,
Ты разбил ваджрой по бессуставью.

Процесс приготовления сомы описывается в Ригведе довольно подробно. Известно, что напиток выжимается из травы, растущей в горах. Процессу изготовления напитка посвящен целый гимн, в котором практические рекомендации для жрецов маскируются под молитву:

Где давильный камень с широкой основой
Высоко поднят для выжимания,
Глотай же (там), о Индра,
Соки, выжатые в ступке!
Где две доски для выжимания
Сделаны, как чресла,
Заглатывай же (там), о Индра,
Соки, выжатые в ступке!
Где женщина занимается
Выталкиванием-вталкиванием,
Заглатывай же (там), о Индра,
Соки, выжатые в ступке!
Где привязывают пестик,
Как поводья, чтобы править,
Заглатывай же (там), о Индра,
Соки, выжатые в ступке!
А когда уж тебя, ступочка,
В каждом доме впрягают,
Здесь звучи громче всего,
Как барабан у победителей!

Авеста — священная книга зороастризма, самые ранние тексты которой были написаны в XII веке до н. э., примерно в одно время с Ригведой, а самые поздние — в VI веке до н. э. Авестийская религия тесно связана с ведической, но в то же время противостоит ей — если для индусов злыми существами являются лишь хтонические сущности вроде Вритры, то зороастризм разделяет божеств на светлых ахуров и темных дэвов (снова корень -div-), которые олицетворяют человеческие пороки. Среди зороастрийских дэвов есть Индра, который играет роль не громовержца и победителя, но бога насилия, и Саурва (Шива), божество подлости.

Как и в Ведах, в Авесте Хаома — и божество (но в отличие от Сомы далеко не центральное), и напиток. Ему посвящен целый zin (большой гимн). Зороастрийская хаома желтая и ассоциируется с желтыми цветами:

И изрек Заратуштра:
«Поклон Хаоме! Благ Хаома,
доброосотворен Хаома, праведносотворен Хаома,
благосотворен, целебен,
благообразен, питателен, победоносен,
златоцветен, с гибкими побегами,
когда вкушают, он наилучший,
для души — воодушевляющий помыслы.

Я призываю сюда, о желтый, твое опьянение,
силу, победоносность,
зрелость, исцеление,
процветание, возрастание,
мощь во всем теле,
мудрость всеукрашенную,
то, чтобы среди живых творений
вольновластно я передвигался,
сокрушая вражду, одолевая дэвов.

Хаома не только дает испившему ее прилив сил и чувство единения с божеством, но и притягивает к нему удачу:

Хаома даже тех девушек,
которые долго неоплодотворенными были,
мужем и попечителем наделяет
в скорости, как его попросят, благоразумный.

Чем могла быть сома-хаома?

В классической аюрведе сомой зовется одна из разновидностей саркостеммы. Это суккулентный безлистный кустарник, который растет преимущественно в Гималаях. Его густой сок похож на молоко. Это растение широко используется в традиционной индийской медицине, но его свойства изучены плохо — точно известно лишь то, что у него есть определенный психоактивный эффект.

Современные зороастрийцы-парсы, которые переселились в Индию после вторжения мусульман, готовят хаому из хвойника, или эфедры.

Она содержит эфедрин — психоактивное вещество, по структуре напоминающее амфетамин, которое оказывает на нервную систему стимулирующее воздействие. Современные племена Афганистана, у которых парсы и закупают хвойник, называют это растение Hum, Huma или Yehma.

Хвойник используется в традиционной китайской медицине для лечения насморка и психологических проблем. Эфедрин, близкий родственник эфедрона, хорошо знаком российским наркопотребителям 1990-х как мулька или джеф, а народам Южной Аравии — как активный компонент листьев ката. Эфедрин, в свою очередь, родственен метамфетамину.

Ученые так и не пришли к единому мнению о том, является ли эфедриновый напиток современных парсов аналогом того, что употребляли их предки три тысячи лет назад. Исследователи спорят о том, соответствует ли стимулирующий эффект эфедрина тому, который описан в древних книгах. С одной стороны, сома — это топливо воина Индры, идущего в бой, напиток, дарящий вдохновение, сосредоточенность и энергию, что весьма похоже на воздействие стимуляторов. С другой стороны, эффект «приобщения к божественному» наводит на мысли о галлюциногенах и энтеогенах.

Возможно, сому и хаому изготавливали по-разному — несмотря на общее название, между периодом разделения индоиранцев на собственно индийцев и иранцев и временем создания Ригведы и Авесты прошло несколько столетий, а народы обитали в разных климатических зонах и имели дело с разными растениями. На это отчасти указывают и отличающиеся описания двух напитков — к примеру, в Ригведе нет ничего про желтые цветки.

Среди современных исследователей доминируют сторонники версий про саркостемму и хвойник, однако есть множество альтернативных гипотез. Немецкие и французские антропологи начала XX века предполагали, что сома-хаома — это всего лишь крепкий алкогольный напиток, который готовился из травяного сока. Современные исследователи считают эту теорию несостоятельной — эффект от сомы-хаомы совсем не похож на алкогольное опьянение. К тому же в Ригведе отдельно описываются алкогольные напитки. Впрочем, не исключено, что в проходившей процесс брожения соме-хаоме присутствовало немного алкоголя и его воздействие смешивалось с эффектами других психоактивных веществ.

Этномиколог и автор теории энтеогенов Роберт Уоссон полагал, что сому тоже делали из мухомора. Его теорию критикуют — он весьма необычно истолковал Ригведу, превратив наиболее абстрактные восхваления сомы и иносказания древних брахманов в указания на конкретное место произрастания сырья для нее. К тому же мухоморный трип порой вызывает у человека обморочные состояния или просто «придавливает» к земле — в то время как сома всегда дарит бодрость и энергию.

Один из главных религиоведов XX века Мирча Элиаде предполагал, что культ сомы был достоянием небольшой группы жрецов и богатых жертвователей. Он писал, что психоактивный напиток стал одним из первых вариантов достижения экстатического переживания опыта объединения с божественным. Сегодня многие религиозные практики стали стремиться к тому, чтобы достигать таких экстатических, пограничных состояний более сложными способами — медитацией, йогой, аскезой и мистической самоотдачей. Тем не менее cома индусов и парсов, qaneh-bosm скифов и древних иудеев, священные грибы индейцев и народов Севера Евразии — все они были неотъемлемой составляющей духовных практик, которые стали важной частью культурного багажа человечества.