Не только Замятин: принудительное счастье, иконостас с вождями революции, полигамия и доносы в советских антиутопиях 1920-х годов
Революционеры-большевики стремились построить рай на Земле. Но не станет ли рай, из которого некуда больше идти, местом гибели человечества и не окажется ли бескомпромиссное стремление к раю страшнее всего, что мы знали до сих пор? Именно об этом задумывались и писали авторы раннесоветских антиутопий. Неудивительно, что некоторые из произведений увидели свет лишь после падения СССР. Литературовед Тимур Хайрулин — о малоизвестных антиутопиях 1920-х.
Человечество всегда рисовало в своем воображении картины счастливого будущего, будь то райский сад, прозрачный фаланстер или цветущие на Марсе яблони. Утопия — это определенный стиль мышления о будущем. Не просто литературный жанр или политическая теория, но универсальная идея, встречающаяся в разных культурах.
В ХХ веке в России произошел «взрыв» утопического воображения, который повлиял на развитие послереволюционного искусства. В 1918 году молодой поэт Николай Тихонов писал:
Как видим, поэта совершенно не смущала необходимость отталкивать «слабых» в процессе строительства утопического мира. Другое дело, что послереволюционная реальность была далека от желаемого идеала, а коммунизм существовал разве что на страницах газеты «Правда». Литературный жанр утопии становился чрезвычайно удобным способом изобразить обещанное коммунистическое будущее, в котором нет угнетения, голода, частной собственности, болезней, смерти.
Вместе с научно-фантастической утопией в 1920-е рождается и ее двойник — антиутопия, которая предостерегала читателей от слепого теоретизирования, изображая губительные последствия лихорадочной перекройки мира на новый лад.
Говоря об антиутопии, обычно вспоминают творчество Евгения Замятина и его роман «Мы», однако в раннесоветской фантастике были и другие опыты критического изображения «светлого будущего».
Ненужные люди в Сером Шкафу
Одним из первых раннесоветских экспериментов в жанре антиутопии следует назвать творчество Ефима Зозули. Начинавший карьеру в одесских журналах, Зозуля был известен как сатирик, автор гротескных новелл. В 1920-е он совместно с Михаилом Кольцовым возобновил деятельность журнала «Огонек», где печатал фельетоны и рассказы.
В 1918 году он издает сборник «Гибель Главного Города» с одноименным рассказом, в котором повествуется о вымышленном мире, состоящем из двух уровней: Главного Города и Верхнего Города. Между их жителями ведется бестолковая война в форме закидывания друг друга цветами, включения хохочущих рупоров и поджогов библиотек. Те, кто живут наверху, предсказуемо выше по статусу и уровню жизни. У обитателей Главного Города накапливается злоба, им больше не видно неба из-за построенного над головами огромного здания, но учрежденное на скорую руку Министерство Иллюзий выходит из ситуации и создает декорации взамен реальных облаков. В один прекрасный день жители Главного Города устраивают бунт, превращая шаткую архитектурную конструкцию в руины.
За аллегорическими построениями Зозули просматривалась рефлексия над революционными событиями 1917 года: угнетенный класс восстает против несправедливого порядка вещей, но сам же хоронит себя под развалинами старого мира. Любопытно, что в Главном Городе существует особое «Правительство Покорности» (почти министерство правды из оруэлловского романа «1984»), состоящее из Министра Вежливости, Министра Количества, Министра Тишины, Министра Надежд, Министра Иллюзий, Министра Ответственности:
В «Рассказе об Аке и человечестве» (1919) Зозуля куда более прямолинеен. Всё начинается с того, что на городских улицах появляются плакаты, в которых от имени загадочной Коллегии Высшей Решимости (не иначе как ВЧК) сообщается, что граждане должны пройти медицинское и духовное исследования на предмет своей состоятельности. Всех «ненужных» для жизни просят самоустраниться в течение 24 часов, причем критерии, по которым будут отбирать «ненужных», не вполне ясны. В управлении Коллегии стоит Серый Шкаф, хранящий папки с характеристиками «ненужных людей». Председатель Коллегии с библейским именем и диктаторскими наклонностями Ак просматривает эти папки, из требования объективности отмечая красным карандашом излишне строгие формулировки:
Ак, тщательно изучив дела «ненужных», начинает сомневаться в правильности избранных им методов обустройства социума и потому удаляется из города. Через некоторое время на улицах вновь появляются плакаты, сообщающие о переименовании Коллегии Высшей Решимости в Коллегию Высшей Деликатности:
Ак вновь принимается за изучение информации, но чтение содержимого Розового Шкафа не прибавляет ему веры в человечество, и он опять убегает — на этот раз навсегда — с криками «Резать надо! Резать! Резать! Резать!». Как отмечает исследователь Б. Ланин, «антиутопия — это всегда спор с утопическим замыслом».
У Зозули мы наблюдаем полемику не с самой утопией, но с теми насильственными методами, которыми она воплощается в жизнь.
Послереволюционное десятилетие в России характеризовалось ожесточенной борьбой: Гражданская война, трибуналы, красный террор. Рай завоевывался штыками. Именно захлестнувший страну опыт насилия и пытался осмыслить Зозуля. До известной степени в «Рассказе об Аке и человечестве» он предвосхитил «прозрачный» мир замятинского романа «Мы», в котором за каждым членом общества ведется постоянный надзор.
Коммунизм как религия
Еще одним автором, погруженным в антиутопические кошмары и переживания, был Михаил Козырев, входивший в литературную группу, образованную при московском издательстве «Никитинские субботники» (в этом издательстве выходили произведения Андрея Белого, Вячеслава Иванова, Сигизмунда Кржижановского). Сегодня имя Козырева практически забыто, но в 1920-е его сатирические рассказы и фельетоны были довольно популярны. За фантастические сюжеты и гротескную образность его прозвали «русским Свифтом» (в 1936 году, кстати, он написал антифашистскую повесть «Пятое путешествие Лемюэля Гулливера»). Кроме того, Козырев был автором городских романсов «Называют меня некрасивою», «Недотрога» и др.
В 1925 году он написал сатирическую повесть «Ленинград» с фантастическим флером, который, впрочем, лишь маскировал явную критику в адрес большевиков. Козырев использовал повторяющийся в фантастической литературе 1920-х прием: с помощью гипноза он усыпил своего героя — рабочего-революционера, попавшего в тюрьму в 1914 году за участие в забастовке, — и воскресил его уже в 1951-м, после победы большевиков и переименования Петрограда в Ленинград. Главный герой, не планировавший проспать так долго, неожиданно для себя попадает в мир реализованной утопии: его встречают ничего не говорящие ему названия улиц («ул. 25-го Октября», «Город-сад им. Семашко»), воздушные паровозы, новые виды коммуникации. Перед ним проносятся футурологические картинки — сокращение рабочего дня до двух часов, диковинные приборы, которые позволяют, «сидя в своей комнате, не только слушать концерт, но видеть артистов и даже разговаривать в антрактах со знакомыми». Всё как в лучших романах Уэллса, когда путешественник во времени ощущает чуждость неизвестного ему мира и пытается примерить на себя новые ценности и порядки.
Разумеется, козыревский персонаж поначалу восхищается благами мира будущего, но довольно быстро за лакированным фасадом начинают проступать уродливые черты: тотальная цензура и слежка, социальное неравенство, фиктивные суды, регламентация интимной жизни, догматизм.
Пожалуй, самое крамольное в повести Козырева — это гротескное сравнение адептов коммунизма с религиозными фанатиками. Политические ритуалы образца 1951 года выглядят в глазах героя подобием лютеранского богослужения, а зубрежка политграмоты напоминает о заучивании церковного катехизиса:
Стоит ли говорить, что главный герой не выдерживает экзамена «нового общества» и, более того, начинает подбивать всех жителей на восстание против псевдопролетарской власти, однако терпит крах.
Козырев рисует неутешительную картину: революция породила новый класс угнетателей — бюрократизированную номенклатуру, которая утратила связь с народными массами и при помощи тотального контроля охраняет собственную власть.
Писать в 1925 году такую откровенно антибольшевистскую повесть было делом самоубийственным. Рукопись долгие годы пролежала в столе и была опубликована только в 1990-е. Автора повести ждала печальная участь — в 1941 году Козырева арестовали и спустя год расстреляли в саратовской тюрьме.
Рай как конец истории
Иосиф Бродский в своем послесловии к повести Андрея Платонова «Котлован» писал, что «идея Рая есть логический конец человеческой мысли в том отношении, что дальше она, мысль, не идет; ибо за Раем больше ничего нет, ничего не происходит. И поэтому можно сказать, что Рай — тупик». Поставить перед обществом конечную, абстрактную цель — хоть бы и достижение коммунизма — это тоже своего рода приглашение в тупик. Уже у Замятина в романе «Мы» присутствует мотив конца истории, связанный с тем, что в Едином Государстве удалось добиться всех мыслимых благ и победоносно перешагнуть через утопический горизонт. Как говорит один из замятинских героев, «крылья — чтобы летать, а нам уже некуда — мы прилетели…».
Философские опасения Замятина по поводу возможности тотального подчинения общества абстрактной доктрине разделял его коллега по «Серапионовым братьям», писатель и драматург Лев Лунц. Его антиутопическая пьеса «Город Правды» (1923) посвящена проблеме понимания революции как непрерывного процесса. Написанная за год до смерти автора, она так и не была поставлена на сцене. В письме к Корнею Чуковскому Лунц, находившийся на лечении в Гамбурге, сообщает, что «написал пьесу, страшно умную и плохую».
В центре пьесы отряд безымянных, истощенных голодом солдат, которые под предводительством фанатичного Комиссара скитаются по пустыне и попадают в фантастический город Равенства, где царит коммунизм, напоминающий политический строй, описанный в утопии Томмазо Кампанеллы «Город Солнца» (1623).
У жителей города Равенства нет собственности (они не знают, что означает слово «мое»), нет семей, они трудятся и едят строго по расписанию, «как маятники», «все любят всех, все равны, выбора нет».
Дети рождаются, не зная, кто их истинная мать, так как воспитывает их коммуна. Хотя солдаты, оказавшись в городе, живут припеваючи, их одолевает скука, да и полигамные отношения оказываются им не по душе:
Комиссар решает вести свой отряд дальше, обещая им подлинное «счастье, но не покой», жизнь, полную борьбы. Однако против него восстает другой персонаж, олицетворяющий холодную рассудочность, — Доктор, не верящий в комиссарские кисельные берега. Его, как можно догадаться, убивают. С предсмертным хрипом он бросает вслед солдатам фразу о том, что «конца нет, вы дойдете и не найдете». Несмотря на схематизм, пьеса Лунца довольно точно обрисовывала изъяны утопического сознания — там, где мы обретаем счастье, там же находится и наша гибель, потому что в раю двигаться больше некуда. Из рая можно быть только изгнанным.
Коммунизм — это детское дело
Деконструкцией революционного мифа занимались не только перечисленные выше авторы. Конечно, антиутопический элемент присутствовал и в повестях Михаила Булгакова («Роковые яйца» и «Собачье сердце»), и в сатирической пьесе Владимира Маяковского «Клоп» с его «институтом человеческих воскрешений», отсылающим к философии общего дела Н. Федорова, и в творчестве Андрея Платонова, чьи тексты балансируют между утопией и антиутопией, между энтузиастическим напором и трагическим саморазоблачением.
Платоновский «Котлован», созданный в конце 1920-х, — это отходная песнь коммунизму, приговор попыткам построить общество на теоретических, оторванных от жизненного контекста основаниях. Столкновение буквы марксистского учения с реальностью порождает сюрреалистический кошмар, в котором антропоморфный медведь-молотобоец включается в строительство дома-общежития, куда войдут все пролетарии, а его медвежье «классовое чутье» становится главным ориентиром для коммунаров, готовящих окончательную ликвидацию кулаков. Чем глубже пролетарии роют яму для фундамента общежития, тем дальше они уходят от намеченной цели: повесть заканчивается смертью Насти, ребенка, символизирующего собой будущее, ради которого и трудились не покладая рук главные герои.
«Коммунизм — это детское дело», — размышляет Жачев в финале повести и признается, что «больше ни во что не верит» (в авторской рукописи была другая формулировка: «я теперь в коммунизм не верю»). Впрочем, платоновское творчество отнюдь не является карикатурой на революцию.
В «Котловане» и «Чевенгуре» Платонов скорее выразил собственное трагическое осознание ограниченности человека, чья физическая оболочка, подобно ветхим тканям, просто не выдерживает накала великой утопии.
В фантастической литературе 1920-х годов все надежды на достижение счастливого коммунистического будущего связывались исключительно с техническими инновациями. Авторов революционной эпохи мало заботили этические вопросы и нравственные дилеммы, которые неминуемо возникали при возведении технократического «града утопий». В то же время антиутопии Замятина, Лунца, Козырева, Платонова проблематизировали именно моральную сторону социалистического эксперимента, в чем и заключалась причина, по которой они не дошли до читательской публики и остались на долгие годы неопубликованными. После высылки из СССР Замятина в 1931 году антиутопическая линия в советской литературе сошла на нет, впрочем, как и сам жанр научной фантастики. Тема личности и государства, идеального социального порядка, прогресса и технологий воскреснет уже в период позднего социализма, в конце 1950-х годов.