Экзистенциальная декларация независимости. Как философия учит любить домашнюю рутину, скучную работу и общую бессмысленность существования

Известный персонаж греческих мифов царь Сизиф, правитель Коринфа, был очень изобретателен: он дважды смог обмануть смерть, чем навлек на себя гнев богов. В наказание они обрекли Сизифа на вечные муки в подземном царстве: он должен был катить камень на гору, а когда достигал вершины, камень неизменно скатывался вниз, и Сизифу приходилось начинать всё сначала, вновь и вновь, целую вечность.

В наши дни любой труд, при совершении которого человек чувствует скуку, стресс и бессмысленность существования, называют «сизифовым». Подумайте, например, о работниках отдела обслуживания клиентов, которые дни напролет обязаны общаться с рассерженными людьми, в то время как те обстоятельства, из-за которых клиенты рассержены и озлоблены, никогда не меняются. Сам я использовал выражение «сизифов труд», чтобы описать свою работу валторнистом в профессиональном симфоническом оркестре, которая примерно на 99% состояла из скуки и на 1% — из ужаса. Сизифовым трудом можно назвать и всю нашу жизнь: мы едим только для того, чтобы снова проголодаться, и принимаем душ, чтобы снова покрыться грязью и потом, день за днем, и так до самой смерти.

Абсурд, не правда ли? Альбер Камю, философ, положивший начало целому философскому направлению под названием «абсурдизм», считал, что так оно и есть.

В своей книге «Миф о Сизифе» (1942) Камю описывает судьбу Сизифа как олицетворение абсурда, подчеркивая, что «его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений — он вынужден бесцельно напрягать все силы».

Если эта цитата не вызывает у вас желания потянуться за сигаретой без фильтра, то я уже не знаю, что и думать.

Исходя из всего вышесказанного можно сделать вывод, что абсурдистский взгляд на жизнь исключает само понятие счастья и способен привести любого, у кого есть хоть капля здравого смысла, в отчаяние от самого факта собственного существования. И всё же в своей книге Камю заключает: «Сизифа следует представлять себе счастливым». Это может показаться невозможным, но на самом деле этот неожиданный поворот философии Камю в сторону жизни и счастья может помочь вам изменить свою точку зрения и взглянуть на свою тяжелую повседневность по-новому, более беспристрастно.

Бесконечные страдания и несчастья являются центральными темами размышлений как восточных, так и западных философов. Главная истина буддизма говорит о том, что жизнь — это страдание. Французский философ XVII века Блез Паскаль писал о «непрерывном несчастье» и тщетных попытках бороться с ним:

«Люди ищут покоя в борьбе с трудностями; и когда они их преодолевают, покой становится невыносимым».

В обеих традициях счастье — это всего лишь короткая передышка в печальном ритме жизни.

Можно предположить, что Камю с его абсурдистскими взглядами поддержал бы тезис об изначальной неправильности жизни. Но он этого не делает — совсем наоборот. В «Мифе о Сизифе» он признает тщетность сизифова труда и очевидное сходство его судьбы с нашей повседневностью. Но при этом он утверждает, что, несмотря на неприспособленность этого мира для жизни и вопреки всем имеющимся противоречиям, мы регулярно испытываем истинное счастье. Люди, оказавшиеся в ужасных обстоятельствах, по-прежнему влюбляются друг в друга. Им нравятся простые развлечения. По словам Камю, даже Сизиф был счастлив, поскольку «одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека». Проще говоря, ему было чем себя занять.

Этот вывод приводит Камю к жизненной стратегии, полностью расходящейся с мыслями большинства философов-экзистенциалистов. Вместо того чтобы впадать в отчаяние от тщетности жизни, Камю советует принять ее нелепость. Это единственный способ достичь счастья — самой абсурдной эмоции из всех возможных.

Он говорит, что нет необходимости искать некий космический смысл в нашей рутине — в том, как мы зарабатываем, тратим, питаемся, работаем, то есть бесконечно катим свои небольшие камни на свои небольшие холмы. Вместо этого нужно от души посмеяться над тем, что в этом нет никакого смысла, и быть счастливыми, несмотря ни на что.

Счастье для Камю — это экзистенциальная декларация независимости. Вместо совета «не парься, будь счастлив» он бунтарски заявляет:

«Скажи вселенной, чтобы катилась ко всем чертям, и будь счастлив».

Если от души рассмеяться над абсурдностью существования у вас не получается, то, согласно Камю, в этом следует винить свою гордость.

«Те, кто ставят свои принципы превыше счастья, отказываются быть счастливыми вне тех условий, которые сами же себе задали», — писал он через несколько лет после эссе о Сизифе.

Далее:

«Если такие люди неожиданно становятся счастливыми, они оказываются в положении инвалидов, несчастных из-за того, что их лишают их несчастья».

Думаю, практический смысл мысли Камю достаточно очевиден: когда в этом ужасном мире вас неожиданно настигает счастье, не стоит загоняться по этому поводу.

Однако мы можем гораздо больше, чем просто полагаться на удачу в поисках счастья. На самом деле, каждый из нас может сознательно практиковать абсурдизм Камю, чтобы сделать свою жизнь более счастливой. Итак, есть три способа находить радость в смешном.

1. Боритесь со своей скукой

Когда вас настигает экзистенциальная неудовлетворенность — то самое ощущение, что всё бессмысленно, — самым простым выходом может показаться капитуляция. В такой ситуации как никогда кстати придется призыв Камю к бунту. Конечно, не факт, что у вас так просто получится изменить свое восприятие мира, но вы по крайней мере можете изменить свою реакцию на это восприятие. Можете утвердить для себя что-то вроде следующего девиза: «Я не знаю, что всё это значит, но я точно знаю, что я еще жив и что я не упущу этот момент». Произнесите это вслух, чтобы осознать смысл сказанного в полной мере.

2. Ищите возможности сделать что-нибудь хорошее

Один из лучших способов ощутить тщетность существования — сосредоточиться на масштабных вещах и событиях, которые вы не можете контролировать — войне, стихийных бедствиях, ненависти, — а не на мелочах, которые вы вполне можете обуздать. Попробуйте мысленно благословить то, что у вас есть, или помочь ближнему. Например, если ваша поездка на работу — это испепеляющий душу экзистенциальный кошмар, не размышляйте о машинах, стоящих перед вами, а попробуйте освободить место для бедолаги, застрявшего на встречной полосе и отчаянно пытающегося слиться с потоком. Если вы сидите за своим столом и задаетесь вопросом, заметит ли кто-нибудь, если вы перестанете выполнять свою работу, принесите коллеге в соседнем кабинете чашку свежего кофе и насладитесь тем удовольствием, которое приносит вам обоим проявление ни к чему не обязывающей доброты.

3. Живите здесь и сейчас

Абсурдность существования имеет свойство причинять дискомфорт только тогда, когда мы видим ее «со стороны». Например, когда вы задумываетесь над тем, насколько бессмысленно было мыть посуду каждый день только для того, чтобы в определенный момент снова найти ее грязной, а затем представляете себе бесчисленные сеансы мытья посуды, которыми вам предстоит заниматься всю оставшуюся жизнь. Противостоять абсурду можно гораздо эффективнее, если вы будете мыть посуду осознанно. Именно на это обратил внимание вьетнамский буддийский монах Тич Нат Хан. Он пишет:

«Во время мытья посуды следует мыть посуду. Это означает, что во время мытья посуды человек должен полностью осознавать тот факт, что он моет посуду».

Если бесконечный размах жизни приводит вас в ужас, сконцентрируйтесь на конкретном моменте и насладитесь им. Удовольствие и смысл, которые вы можете ощутить прямо сейчас, реальны, бессмысленность будущего — нет.

Можно не согласиться с представлениями Камю о мире. Я, например, верю, что жизнь не бессмысленна, что у моей и у вашей работы есть некая космическая цель и что любовь и жизнь способны преодолеть смерть. Я верю, что в человеке есть частица божественной природы, придающая существованию трансцендентный смысл.

Но и у меня бывают не лучшие дни, когда я сомневаюсь во всем этом… Иногда по утрам я просыпаюсь и вижу только сизифовы валуны, и мысль, что мне предстоит снова заталкивать их на тот же холм, становится невыносимой. В такие моменты я вполне мог бы оставаться в постели, размышляя над одной из наиболее удручающих экзистенциалистских аксиом Кьеркегора:

«Чем больше у человека становится ума, тем сильнее он чувствует отчаяние».

Но оставаться в постели и думать об этом кажется еще более бессмысленным.