Божества холмов. Кто обитал в загадочных древнеирландских курганах

Мы уже упоминали некоторые ранние саги в главе 1. Но перед тем, как разбирать письменные данные более подробно (мы сфокусируемся на конце VII — начале VIII века), нам нужно обратиться к важной проблеме, ключевой для всей истории ирландских божеств: к понятию сида (síde), или «пустых холмов» (само слово нередко англизируется как «ши»).

Эти сверхъестественные жилища — одна из явных странностей ирландского пантеона. Здесь нет Асгарда, нет горы Олимп, нет места, где боги могли бы собираться. «Сид, — как пишет Жаклин Борше, — это холм, мегалитический курган или докельтский погребальный холм. Его обитатели выглядят как люди, но они — иные. В общем и целом они выше людей: живут дольше или даже бессмертны, они прекраснее, чем люди, и обладают сверхъестественными силами». Холмы-сиды обычно отождествляются с «иным миром» (хотя на самом деле это довольно разные «иные миры»), параллельным измерением, которое периодически оказывается доступным. Пространство внутри холма-сида не соотносится с его наружным обликом — сиды внутри больше, чем снаружи.

Формулировка Борше вызывает массу вопросов, и первый из них — действительно ли вера в то, что в холмах живут сверхъестественные существа, была частью дохристианской религии ирландцев. Мы уже показали ранее, сколько здесь скрыто проблем. Как ни странно, хотя ученые все меньше и меньше хотят видеть в средневековой литературе пережитки языческого периода, никто никогда не ставил под сомнение, действительно ли эти древние курганы в дохристианских ирландских верованиях ассоциировались с местными богами. Возможно, это потому, что не существует какой-то очевидной библейской или античной модели, откуда эту идею могли бы заимствовать.

Само слово síd происходит от кельтского sīdos, «обиталище», и корня, связанного с английским seat и settle. Патрик Симс-Уильямс считает, что его основной смысл «поселение, жилище» со временем сузилось и стало означать «жилище богов» и в конце концов — курган, место, где они, собственно, обитают. Сведения об использовании кельтского слова в таком смысле вне Ирландии крайне скудны, и это предполагает, что такое суженное значение — чисто ирландское новшество.

Континентальные кельтские данные тут тоже не помогают. Есть некоторые указания на то, что у галлов было какое-то понятие о некоем другом царстве, в которое, как считалось, попадают умершие, но никаких упоминаний о сверхъестественных существах, живущих в холмах, нет ни в одном дошедшем до нас галльском (или даже романо-бриттском) источнике. При всем при этом приношения, которые помещали в воду или в землю, говорят о вере в духов, обитавших внизу, под поверхностью этого мира, и в галльском языке зафиксировано слово, означающее, видимо, класс божеств, которые жили где-то «под», скорее всего — в земле. Тем не менее важно не терять из виду тот факт, что эти силы могли представляться совершенно иными и отличаться от подземных сидов средневековой ирландской литературы, — но узнать этого мы не можем.

Однако из Римской Британии к нам пришли ограниченные, но весьма значимые археологические данные о повторном использовании древних курганов — и это может указывать на религиозный ритуал.

Например, монеты римской эпохи, черепица, бусы и металлические изделия были найдены в большинстве неолитических длинных курганов Котсволд-Северна, и также есть свидетельства, что неолитические гробницы-храмы и курганы бронзового века в Дербишире были местами ритуальных приношений. В последнем случае Рональд Хаттон отметил, что «здесь преобладают монеты, потом керамика и потом броши и булавки»; таким образом, все это похоже на вещи, спрятанные в других местах Римской Британии в ритуальных целях. Но почему их снова использовали? Кажется маловероятным, что такие ритуальные действия были прямым продолжением местных кельтских практик, поскольку, судя по всему, они стали распространены только в более поздний римский период: это можно точно датировать по монетам. Скорее кажется, процветающие жители поздней Римской Британии начали искать духовную связь с давним прошлым, и Хаттон предполагает, что это повторное использование древних памятников отражает попытки бриттов как-то справиться с ощущением шока, потери связи со своей землей, когда даже сельская местность, провинции стала полностью романизированной. Романо-бритты жили на земле, богатой впечатляющими памятниками из более ранних эпох (точно так же, как и ирландцы), и Хаттон предполагает, что некоторые люди могли ощутить необходимость в каком-то «ретроязычестве», в котором эти места, связанные с предками, включались в религиозную практику. Видимо, то, как эти древние холмы господствовали над окружающим ландшафтом, стало весомой причиной, чтобы вновь их использовать. Но, к сожалению, мы не можем узнать, что именно интересовало тут романо-бриттов: был ли это культ каких-то местных божеств, культ мертвых или вообще что-то совершенно другое. Первое на самом деле вполне возможно, хотя Кэтрин Свифт пишет о «традиции римского культа у неолитических курганов в Южной Англии» и говорит об открытии романо-бриттских алтарей близ некоторых из таких памятников.

Были ли какие-то ирландские курганы повторно использованы подобным образом непосредственно перед периодом обращения в христианство? В Лохкрю комплекс коридорных гробниц раскинулся на трех вершинах холмов в графстве Мит. Оказалось, что в одной из гробниц — более пяти тысяч фрагментарных осколков костей, некоторые с узорами, а также тринадцать костяных гребней, несколько янтарных и стеклянных бусин и несколько колец из янтаря и железа; возможно, все это относится к I веку н. э. Археолог Джон Уодделл предположил, что эти осколки — инструменты для гадания, выложенные в священном месте; хотя, может быть, на этих кусочках просто тренировался какой-то кузнец.

Религиозная культура региона все-таки контактировала с культурой Британии. Впечатляющая (и даже несколько пугающая) трехликая скульптура, известная как «Голова из Корлека», была найдена в двенадцати милях от Лохкрю; она датируется I или II веком н. э. На холме Корлек, где ее обнаружили, также располагалась коридорная гробница, окруженная каменным кругом; к сожалению, и то и другое в наше время было разрушено. Возможно, голова изображала сверхъестественное существо, связанное с курганом? Стилистически она ближе всего к романо-бриттской скульптуре из Йоркшира, где есть два похожих трехликих идола. Сам обычай вырезать каменные головы мог быть заимствован из Римской Британии: ни одной такой не было найдено к западу от Шэннона, и особая их концентрация наблюдается в области Юго-Восточного Ольстера, в регионе с сильным римским влиянием.

Еще интереснее огромный комплекс неолитических памятников в изгибе реки Бойн, в тридцати милях к юго-востоку от Лохкрю. Величайший из них — Ньюгрейндж, огромная, сложная коридорная гробница, построенная около 3300–3200 годов до н. э. Обычно ее именовали «холмом-сидом Бруга» (Síd mBroga), и здесь разворачивались многие важные мифологические сцены средневековой литературы. Были и другие значимые курганы, в том числе Наут и Даут, и из трех самых крупных только у одного нет древнего имени — и это дает все основания предполагать, что в раннесредневековый период они продолжали быть очень важны.

Данные о повторном использовании Ньюгрейнджа в железном веке ограниченны. Кости коня I или II века н. э. могут указывать на какой-то ритуал с участием лошади (а может быть, остались после того, как здесь убили старое или раненое животное, а его мясо съели люди или собаки). Интересны, однако, данные, которые дает нам Ньюгрейндж, о контактах между Ирландией и Римской Британией. Мы знаем, что в Ирландии были римские купцы, которые добирались до отдельных областей острова через особые центры торговли, известные как emporia. Самые впечатляющие примеры римского влияния, в том числе, конечно, и огамические камни, датируются IV и V веками н. э., и как Ирландское море, так и ирландские реки могли в этом случае служить торговыми путями.

Добирались ли романо-бритты до комплекса на Бойне — может быть, даже как паломники? Все это место в целом должно было быть (да и до сих пор остается) весьма впечатляющим.

Оно расположено примерно в десяти милях от устья Бойна, и, возможно, там была какая-то «туристическая деревня», где происходила торговля между Ирландией и ее соседями, так что нетрудно представить себе контекст, в котором романо-бриттские путешественники могли посещать этот комплекс. Данные, конечно, косвенные, хотя депозиты монет и артефактов в Ньюгрейндже очень похожи на вотивные депозиты из неолитических курганов Римской Британии, пусть и в меньшем масштабе. Эдель Вретнах указывает, что среди приношений, сосредоточившихся около входа в Ньюгрейндж, есть две donativa 320–330 годов — основанные на монетах медальоны, которые император раздавал в качестве престижных подарков чиновникам высокого ранга. По ее мнению, все это указывает на то, что ирландцы достигали высокого положения в императорской армии, или на «дипломатические подарки, которыми обменивался какой-нибудь ирландский король с посетившим его римским посланником». Был обнаружен торквес с нечитаемой, но явно латинской надписью, а рядом с курганом Наут, одним из «большой тройки» некрополя на Бойне, найдено римское погребение.

В общем кажется вполне вероятным (хотя сейчас это и невозможно доказать), что в позднем железном веке существовал культ, сосредоточенный на сверхъестественных существах — будь то боги, обожествленные предки или духи умерших, — связанных с курганами некрополя на Бойне и, возможно, с другими. В первом случае кажется вероятным, что по крайней мере некоторые романо-бриттские гости в таком впечатляющем месте отдавали дань почтения местным духам привычным для себя образом, возможно, принеся с собой в Ирландию свойственную «ретроязычеству» любовь к приношениям у древних памятников. Но если комплекс на Бойне был так важен, по-прежнему трудно объяснить, почему найдено относительно мало свидетельств его более раннего ритуального использования в чисто ирландском контексте.

Читайте также

Сделка с дьяволом по-ирландски. О «Шенне» Пядара О`Лери — самом сказочном романе Гэльского возрождения

В целом нет способа точно узнать, насколько литературные боги близки к тем существам, с которыми ассоциировались курганы в железном веке, но археологи (в особенности археологи!) практически не могут сопротивляться искушению связать одно с другим. Классический пример — сам Ньюгрейндж: он всегда был одним из самых важных холмов-сидов в литературе, причем со своим отличительным набором персонажей: ведь он связан с Дагдой, главным богом литературного пантеона, и его сыном Энгусом. Археолог и великий исследователь Ньюгрейнджа М. Дж. О’Келли хотел проследить эту божественную пару отца и сына до богов, которых почитали в неолите сами строители комплекса на Бойне, — но это, конечно, крайняя точка зрения. Более вероятным кажется предположение Кэтрин Свифт, что культ Дагды и Энгуса как богов Ньюгрейнджа сформировался в позднем железном веке под влиянием римлян. Раньше мы говорили, что само существование какого-то пантеона в средневековой ирландской литературе может быть вызвано влиянием соседнего острова — Британии, и если Свифт права, то ядро и изначальное зерно ирландской мифологии начинает выглядеть несколько менее «аборигенным», чем это считалось раньше. Вполне можно предположить, что отдельные элементы дохристианской религиозной культуры распространились из Британии в Ирландию, как позднее (значимый факт!) распространилось и христианство. Мы скорее хотели бы указать на вероятность, что некоторые боги, которых долгое время считали чисто ирландскими, могли сформироваться довольно поздно и под романо-бриттским влиянием. Например, вполне возможно, что такая важная фигура, как Нуаду Аргетлам, могла быть занесена в Ирландию из Римской Британии. Как уже давно признано, имя Нуаду может восходить только к праформе Nodons, и есть четкие данные о существовании именно такого божества в Британии. Скорее ирландский Нуаду не представляет собой ветвь общего древнего «кельтского» наследия: его культ мог быть внедрен в Ирландию в III или IV веке н. э.