Церковные танцы, братства хвалителей и песни из-под бича. Краткий гид по паралитургической музыке средневековой Европы
Духовная музыка Средневековья — это не только песнопения храмовых служб, но и огромное множество иных видов произведений, так или иначе затрагивающих христианские темы. Здесь и латиноязычные песни-кондукты, и танцевальные рондели, и миннезингерские размышления-шпрухи. Не потеряться в этом многообразии читателям «Ножа» поможет руководитель ансамблей Labyrinthus и Medievallica, худрук фестиваля средневековой музыки Musica Mensurata Данил Рябчиков.
«История музыки (сжатый очерк)» Е. М. Браудо повествует о двух полюсах средневековой музыки: «отвлеченное творчество церкви и почвенная народная музыка».
Т. Н. Ливанова в «Истории западноевропейской музыки до 1789 года» пишет о существовании двойственности «музыкальной культуры на протяжении всего Средневековья: церковное искусство неизменно противопоставляло свои единые каноны многообразию народной музыки повсюду в Европе».
В цитате Ливановой удивительным образом сочетаются две неточности (или даже неправды) и два серьезных упущения. С неточностями довольно просто: во-первых, о единых канонах средневекового церковного музыкального, а тем более об их неизменности говорить сложно (но это, пожалуй, требует отдельного рассказа). Во-вторых, с многообразием народной средневековой музыки тоже не всё хорошо. До нас ее — народной средневековой музыки — практически не дошло.
Читайте также предыдущие тексты цикла
Тонкое искусство голосов и пауз. Почему средневековая музыка гораздо сложнее, чем кажется
Церковная элита или бродячие поэты? Кто сочинял светские песни в Средние века
Среди сохранившихся музыкальных рукописей, созданных до XV века, пожалуй, лишь одну можно напрямую связать с народной музыкой. В 1349 году монах Хуго из южно-баварского Ройтлингена записал песни флагеллантов, так называемые Geisslerlieder. Флагелланты происходили из самых разных сословий, а записанные ройтлингемским хронистом песни звучали на простом средневерхненемецком языке, так что их можно назвать единственной дошедшей до нас действительно средневековой фолк-музыкой.
Флагеллантская песня Maria Unser Frowe в нарядной аранжировке ансамбля Unicorn
А двумя упущениями в концепции, допускающей существование исключительно литургической и народной музыки в Средние века, являются светская профессиональная музыка (о ней мы подробнее говорили в статье «Городские менестрели или восхитительные отроки? Какая светская музыка Средневековья дошла до наших дней») и паралитургическая. Последняя — зверь в наших широтах довольно редкий, поэтому о ней стоит рассказать особо. Вот, Василий Бойко-Великий в статье, призванной отменить наши концерты в залах Музеев Московского Кремля в 2017 году, даже вынужден был придумать для этой музыки свое определение (потому что попросту не знал, что это такое!), назвав ее музыкой, «которая не принята у католиков в храмах, а была отвергнута ими еще во времена Людовика Святого и исполнялась на различных еретических сборищах».
Увы, придется мне огорчить автора приведенной выше версии: паралитургическая музыка — это музыка с религиозным текстом, но по разным причинам не предназначенная для богослужения. Таковой, например, для средневековой Европы была вся религиозная музыка на языках, отличных от латыни.
Российским слушателям, интересующимся народной музыкой, знаком жанр духовного стиха. Это тоже паралитургическая музыка.
«Когда молод был» в исполнении ансамбля «Сирин»
Христианский рок — еще один из возможных примеров паралитургической музыки сегодня.
Hold On, группа Kansas
Со времен Высокого Средневековья до нас дошли многие тысячи паралитургических произведений самых разнообразных стилей, жанров и форм, многие из которых, возможно, покажутся удивительными современному слушателю. О некоторых видах средневековой паралитургической музыки речь пойдет далее.
1. Кондукты
Кондукт (от позднелат. conductus) — это одно-, двух-, трех- и реже четырехголосная латиноязычная строфическая песня XII–XIV веков, чаще всего с религиозным текстом. Большая часть дошедших до нас кондуктов сочинена в 1160-х — 1230-х годах (музыкальные произведения голиардов, о которых речь шла здесь, тоже относятся к этому жанру).По данным Марка Эвериста (Discovering Medieval Song: Latin Poetry and Music in the Conductus, Cambridge, 2018), с музыкой сохранилось 867 кондуктов, среди них 439 одноголосных, 236 двухголосных, 116 трехголосных, 11 четырехголосных (остальные — переходные формы). Тексты кондуктов посвящены Богородице (Деве Марии, 170 произведений), Рождеству Христову (70), святым и библейским героям (56), размышлениям и поучениям (43), коррупции (41), Пасхе (41) и т. д.
Одноголосные кондукты могли быть весьма продолжительными, порой представляя собой целые лэ (смотрите первый из текстов цикла) или небольшие драматические представления. Например, кондукт Samson dux fortissime содержит речь трех персонажей: рассказчика, излагающего историю о Самсоне (Книга Судей, гл. 13–16), самого Самсона и его возлюбленной Далилы (Далиды), предавшей его.
Samson dux fortissime в исполнении ансамбля Labyrinthus
В кондуктах обращают на себя внимание не только изящные мелодии, но и тексты, демонстрирующие знание как Библии, ее многочисленных комментариев и трудов Отцов Церкви, так и классической литературы.
Например, неизвестный автор кондукта In nova fert animus начинает свое размышление с цитаты из «Метаморфоз» Овидия, но речь ведет о метаморфозах иных:
Ныне хочу
направить свой шаг новыми путями;
Не того я стыжусь, что мы легкомысленно проводили время,
А того, что вовремя не остановились.
Если же я и впредь стану откладывать,
Не устремляясь за духовным исцелением,
Притом, что старость ежедневно подталкивает к смерти,
То причиной тому гордыня.(Перевод Н. Эппле)
In nova fert animus в исполнении ансамбля Labyrinthus
А в довольно позднем двухголосном кондукте из Энгельбергской рукописи Unicornis captivatur (XIV век) для рассказа о Христе приведен целый средневековый бестиарий: единорог, лев, пеликан, гадюка, крокодил, феникс и гидра!
Unicornis captivatur в исполнении ансамбля Labyrinthus
2. Рондели и танцы в церкви
Среди одноголосных кондуктов особняком стоит небольшая группа, состоящая почти из сотни произведений. Написаны они в форме, которую известный музыкальный теоретик рубежа XIII–XIV веков Иоанн де Грокейо назвал ротунделем (rotundellus), а сейчас чаще принято называть ронделем (rondellus).
Знаменитая рукопись школы Нотр-Дам Ms. Pluteo 29.1 (о которой речь шла в предыдущей статье) завершается 11-й тетрадью с шестью десятками ронделей, а открывающая эту тетрадь миниатюра изображает клириков, взявшихся за руки и танцующих круговой танец.
Церковные танцы — явление для России чуждое и малопонятное, тогда как в Западной Европе, например в Испании, и сегодня можно найти отголоски прежней практики. Скажем, танец отроков Los Seises в Севилье.
В XII–XIV столетиях эта традиция переживала расцвет. Впрочем, и в более поздние времена — в XVI и XVII веках — авторы иногда с интересом, иногда с удивлением отмечали как само наличие традиции, так и ее удивительную живучесть вопреки запретам. Жан Табуро (1520–1595), известный под псевдонимом-анаграммой Туано Арбо, — автор танцевального трактата конца XVI века «Оркезография» — писал, что «в ранней церкви был обычай, дошедший и до наших дней, танцевать под гимны веры, и его [этот обычай] всё еще можно встретить в некоторых местах». И даже веком позже иезуит Клод-Франсуа Менестрье (1631–1705) писал, что «видел, как в некоторых церквях на Пасху клирики брали за руки хористов и танцевали в церкви, распевая гимны веры» (Des ballets anciens et modernes selon les règles du théâtre, Paris, 1682). А Жан Лебеф (1687–1760) приводит описание XVI века странного для него обычая Осерской церкви: «…Декан <…> танцевал трипудий под аккомпанемент ритмичных звуков антифона, в то время как другие, держась за руки, танцевали каролу вокруг лабиринта» (Explication d’un terme de la basse Latinité, Le Mercure de France, 10 (1726)).
Circa canit в исполнении ансамбля Diabolus in Musica
У Лебефа упомянуты сразу два интересных средневековых термина: трипудий и карола. В классической латыни словом tripudium обозначался танец салиев, жрецов Марса. В средневековой латыни это слово стали использовать для церковного танца.
Vocis tripudio в исполнении ансамбля Labyrinthus
О различии танца светского и танца духовного писал еще один из учителей Церкви — святой Амвросий Медиоланский (ок. 340 — 397). А Гонорий Августодунский (ок. 1080 — 1154) находил глубокий религиозный символизм в танцуемой в церкви кароле в трактате Gemma animae. Термин carola (или латинизированный вариант chorea) использовался в Средние века для обозначения кругового танца, буквально — хоровода. Танцевальных мануалов того времени не сохранилось, но свидетельства, подобные словам Лебефа, встречаются неоднократно в рукописях XII–XIII веков, да и миниатюра из рукописи Ms. Pluteo 29.1, к счастью, не единственная.
Однако не все церковные деятели XII–XIII веков столь же благосклонно относились к кароле, как Гонорий Августодунский. Кардинал Жак де Витри (ок. 1180 — 1240) считал, что «карола — это круг, центр которого — дьявол» (Chorea enim circulus est, cuius centrum est diabolus). А II Лионский собор в 1274 году запретил песни-танцы и публичные представления в церкви.
Впрочем, постановления II Лионского собора исполнялись довольно неохотно, и в рукописях XIV века продолжают порой встречаться рондели:
Veni Sancte Spiritus в исполнении ансамбля Labyrinthus
3. Литургические драмы
Около 20 лет назад, когда я только начинал всерьез заниматься средневековой музыкой, на глаза мне неожиданно попалась у Василия Розанова следующая история:
«В 1322 году эйзенахские монахи разыграли перед ландграфом тюрингенским Фридрихом притчу о десяти девах, причем действие так потрясло этого доброго государя, что он впал в болезнь, от которой умер через три года. Его смутило и опечалило, что строгость Божественного Жениха не смягчилась ни мольбами святых, ни даже мольбами Богородицы, и Он предал неразумных дев, — детей мирских удовольствий, — в руки дьяволов».
Позволю себе немного поправить Василия Васильевича: представление состоялось в 1321 году. Пфальцграфа Саксонии, маркграфа Мейсена и ландграфа Тюрингии Фридриха I Укушенного (1257–1323), вероятно, хватил удар, он был парализован и умер 16 ноября 1323 года.
Меня поразило, конечно, описание глубокого погружения в созданную представлением реальность. И захотелось найти ту самую драму. Оказалось, что притча о десяти девах, рассказанная в Евангелии от Матфея (Мф. 25: 1–13), была довольно популярным в Средние века сюжетом и, хотя действо, представленное ландграфу Тюрингии, вероятно, не сохранилось, аквитанская рукопись XII века донесла до нас музыкальную драму Sponsus («Жених») на тот же сюжет.
Почему драму? Потому что у каждого персонажа или группы персонажей — Церкви, архангела Гавриила, неразумных дев, мудрых дев, торговцев и Жениха (Христа) — были свои партии, указанные в рукописи. В ней даже были небольшие сценические указания: «входит Жених» и «бесы хватают их и бросают в геенну». То есть перед нами действительно музыкальное представление, более того, в нем встречается лейтмотив!
Текст этого произведения не во всем следует Евангелию, в него введены новые персонажи. Кроме того, это произведение написано на двух языках — латыни и староокситанском (и именно на последнем говорят новые персонажи).
Наличие окситанского текста только подчеркивает то, что «Жених» не связан с литургией и предназначался не только и не столько для клириков.
Фрагмент окончания драмы «Жених» в исполнении ансамбля Ensenhas
«Жених» не единственное дошедшее до нас действо XII–XIV веков с полностью или частично сохранившейся музыкой. В рукописях того времени можно найти не только небольшие музыкально-драматические паралитургические произведения, но порой и довольно крупные, подобно Ludus Danielis из Бовэ или Ordo virtutum святой Хильдегарды Бингенской.
Один из вариантов исполнения Ordo virtutum святой Хильдегарды Бингенской. В роли Души — Ханна Марти
Для произведений этого жанра нет устоявшегося или удачного названия. Их называют мистериями, мистериальными драмами, мираклями или литургическими драмами, хотя довольно часто они не связаны с литургией и это прилагательное служит только для подчеркивания религиозного характера их сюжета.
4. Средневековая паралитургическая музыка на окситанском языке
Рубежом X–XI веков датируются «Клермонтские Страсти» (Clermont-Ferrand, Bibliothèque du Patrimoine, Ms. 240). Текстуально это поэтически изложенное на староокситанском языке описание Страстей Христовых от входа Господня в Иерусалим до Пятидесятницы. Время создания делает «Клермонтские Страсти» одним из первых крупных произведений, написанных на окситанском. Но еще больше уникальности этому памятнику добавляют адиастематические невмы, расположенные над первыми тремя строчками текста.
Вероятно, это произведение было предназначено для музыкального исполнения! Брис Дюизи сделал попытку реконструкции «Страстей». Вот как звучит их начало, включая нотированную его часть, —
Одна из первых песен на староокситанском языке, дошедших до нас, тоже паралитургическая. Это O Maria Deu Maire, записанная около 1100 года, то есть на полтора столетия раньше первых крупных трубадурских рукописей, во времена молодости первого трубадура — Гильома IX, герцога Аквитании.
О Maria Deu Maire в исполнении ансамбля Sequentia
Внимательный слушатель может заметить в этом произведении интонации известного католического гимна Ave maris stella (первые версии которого записаны в X веке).
Ave maris stella в исполнении хора Вестминстерского собора
O Maria Deu Maire и Ave maris stella стали моделями для знаменитой альбы Reis Glorios Гираута де Борнеля (ок. 1138 — 1215), что еще раз подчеркивает связь альб с паралитургикой (см. историю о Phebi claro).
Reis glorios в исполнении Симоне Сорини
Трубадуры XII–XIII веков пели не только о любви, но и, например, о войне или монетарной политике Англии и Франции. Иногда в их песнях обсуждались и религиозные воззрения. Так, в Pax in nomine Domini Маркабрюна (ок. 1100 — ок. 1150) c помощью этических и богословских доводов рекомендуется Реконкиста как средство очищения от грехов.
The Early music consort of London — Pax in nomine Domini
А в сирвенте Ai Dieus, per qu’as facha tan gran maleza Аусторка д’Орийяка (ок. 1250) на мелодию Пейроля (ок. 1160 — ок. 1220) оплакивается поражение короля Франции Людовика IX (1214–1270) в крестовом походе и текущее состояние христианства, а также утверждается, что мусульмане верят в Бафомета, Сервагана и компанию. Да, имя Бафомета, которое использовалось для называния одного из сатанинских божеств на процессе против тамплиеров в начале XIV века, в нескольких источниках более раннего периода было лишь окситанизированным вариантом имени пророка Мухаммеда.
Ai Dieus, per qu’as facha tan gran maleza в исполнении ансамбля Labyrinthus, поет и играет на романской арфе Ханна Марти
Труверские рукописи также донесли до нас немало паралитургических произведений: от танцевальных рондо, схожих с ронделями,
до целых сборников мираклей (1214–1233), составленных трувером Готье де Куэнси (1178–1236).
Roÿne celeste из сборника «Чудеса Богоматери» в исполнении ансамбля Alla Francesca
5. Cantigas de Santa Maria. Паралитургическая музыка на галисийско-португальском языке
Относительно большой корпус паралитургической музыки (более 400 произведений) был собран по поручению короля Кастилии и Леона Альфонсо X Мудрого (1221–1282).
Альфонсо X был сыном кастильского короля Фернандо III и Елизаветы фон Гогенштауфен, внучки императора Священной Римской империи Фридриха I Барбароссы. Это позволило Альфонсо не только занять кастильский трон, но и, будучи провозглашенным германским королем, до 1272 года претендовать на имперскую корону.
Вероятно, поэтому кастильский двор жил тогда на широкую ногу. При Альфонсо X школа в Саламанке стала университетом, четвертым в Европе. Был создан королевский скрипторий, в котором переводились на кастильский язык книги, прежде всего арабские. Составлялись своды законов и астрономические таблицы. Записывались кастильские хроники и «Общая история». Была написана первая в Европе книга о шахматах.
Но одна из книг была для короля особенной. Кантига Muito faz grand’ erro e en torto jaz (CSM 209 по современной классификации) рассказывает о тяжелой болезни Альфонсо, свалившей его в Витории-Гастейс. Он был уверен, что умирает, взмолился Деве Марии и приложил ее книгу — и вскоре боль ушла, а болезнь покинула его.
Под книгой, возможно, имелась в виду первая из рукописей, содержащая марианские кантиги, — Толедская (Толедский кодекс, или просто То), записанная в 1270–1280 годах. То состоит из 102 кантиг с нотацией, к которым затем были добавлены еще 26.
Из четырех сохранившихся рукописей Cantigas de Santa Maria еще две — с нотацией: манускрипт Escorial T.1.1 (Т), содержащий 194 кантиги, расставленных в другом порядке, чем в То; и манускрипт Escorial B.1.2 (E) — в нем уже более 400 кантиг. В общей сложности эти рукописи сохранили более 420 нотированных кантиг, что в полтора раза превышает всю дошедшую до нас музыку трубадуров!
На всякий случай повторю еще раз: сохранившаяся придворная паралитургическая музыка XIII века на галисийско-португальском языке в полтора раза превышает дошедшую до нас музыку трубадуров.
Кантиги Альфонсо X повествуют главным образом о чудесах, совершенных Девой Марией. Впрочем, есть и просто пересказ библейских историй. Например, в СSM 424 Pois que dos reys повествуется о поклонении волхвов.
СSM 424 Pois que dos reys в исполнении ансамбля Labyrinthus
Также каждая десятая из марианских кантиг посвящена не описанию чудес, совершенных Богоматерью, а ее восхвалению. Так, CSM 70 Eno nome de Maria восхваляет имя Девы Марии и каждую букву в нем:
1. М — и МАТЕРЬ тут и МНОГО
МИЛОСТЕЙ по воле Бога,
к вечной МУДРОСТИ дорога
МИРНЫЕ стези святые.2. А — сам АГНЕЦ Божий тут.
Хоры АНГЕЛОВ поют,
АЛЧУЩИЕ обретут
добрые стези прямые.3. Р — тут сил небесных РАТИ,
РАЙ, о РОЗА благодати,
наша РАДОСТЬ, наша Мати,
чужды нам пути другие.4. И — здесь ИИСУС, и здесь
ИСТИНА, благая весть,
здесь ИСАЙЯ нам и днесь
ИЗЪЯСНИТ слова благие.5. Я — вот ЯКОРЬ, вот оплот,
вот ЯВЛЕНИЕ с высот,
ЯСНЫЙ свет оно несет,
перед ним бессильны злые.(Перевод А. М. Косс)
CSM 70 Eno nome de Maria в исполнении ансамбля Universalia in Re
6. Лауды и паралитургическая музыка на итальянском языке
Джованни Франческо ди Пьетро Бернардоне, святой Франциск Ассизский (1181/1182—1226), не только реформировал католическое монашество, как своим примером, так и основанным им в 1209 году нищенствующим орденом, названным его именем. И не только был автором первого поэтического произведения на итальянском языке — «Песни солнцу», сочиненной в последние годы жизни. Он считал себя joculator Domini — «жонглером Господним». И его пример оказался заразителен.
В XIII веке одно за другим в итальянских городах возникают светские братства — laudesi, главной целью которых было петь хвалу Господу. Они проводили процессии, нанимали музыкантов и композиторов. До нас дошли две рукописи со средневековыми лаудами. Во-первых, Кортонский лаударий (Laudario di Cortona, Cortona, Biblioteca Comunale e dell’Accademia Etrusca, Ms. 91) второй половины XIII века. В нем содержится 65 лауд (46 из них — с музыкой).
Лауда Benedicti e laudati (посвященная целому сонму святых) из Кортонского лаудария в исполнении ансамбля La Reverdie
Во-вторых, Флорентийский лаударий (Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Magliabechiano II I 122, Banco Rari 18) начала XIV века. В нем — 97 произведений (88 из них — с музыкой). Некоторые из лауд содержатся в обоих сборниках
Facciam laude a tuct’ i sancti (посвященная всем святым) в версии Флорентийского лаудария в исполнении ансамбля La Reverdie
7. Годрик Финхальский и паралитургическая музыка на среднеанглийском языке
Автором первых дошедших до нас религиозных песен на среднеанглийском языке был святой отшельник Годрик Финхальский.
Годрик родился около 1069 года в Уолпуле, Норфолк, и начинал как коробейник и матрос, затем смог дорасти до капитана, и, возможно, именно он был капитаном и владельцем судна, доставившего первого короля Иерусалима Балдуина I (1160–1118) в Яффу в 1102 году. После многих лет в море Годрик отправился на остров Линдисфарн, откуда когда-то начиналось крещение Северной Англии. Эта поездка его изменила, он совершил несколько паломничеств в Средиземноморье, в том числе в Иерусалим. Затем осел в Северной Англии, некоторое время работая служкой в больничной церкви госпиталя Святого Эгидия в Дареме. Годрику было уже за 40, когда он поселился отшельником в Финхале, на реке Уир.
В Финхале у Годрика было два видения, связанных с музыкой. В одном из них его умершая сестра исполняла песню Christ and Seinte Marie в раю, в окружении ангелов. А в другом его научила произведению Sancte Marie virgine moder Богоматерь, явившаяся с двумя девами, которые исполняли эту песню.
Песни Годрика Финхальского в исполнении ансамбля Sequentia
Отшельником Годрик прожил еще 60 лет, его слава росла и его совета просили святой Томас Бекет (1118–1170) и папа римский Александр III (1105–1181). Возможно, имя Годрика Гриффиндора Джоан Роулинг выбрала для своего персонажа благодаря именно Годрику Финхальскому.
Большую часть дошедшей до нас музыки XIII–XIV веков на среднеанглийском языке также составляет музыка паралитургическая. Например, молитва узника Ar ne kuth ich sorghe non.
Ar ne kuth в исполнении ансамбля Le Miroir du Musique
8. Паралитургическая музыка на средненемецких языках
Хотя авторов средневековой музыки на средненижне- и средневерхненемецких языках называют миннезингерами (буквально «певцами любви»), существенную часть дошедших до нас в музыкальных рукописях XIII–XIV веков их произведений составляют повествующие вовсе не о земной любви. Таков, например, шпрух So Wol dir Werlt миннезингера XIII века Фридриха фон Зонненбурга
Хвала тебе, Мир, хвала отныне и навеки!
Хвала тебе за то, что мне еще предстоит завоевать Царствие Небесное.
Это благодаря Богу и вам,
ибо вы восставите меня.
Без Бога ничего доброго не случится с дитем человеческим,
Без вас глаза человека никогда не увидели бы ни Бога, ни жизни.
Простодушный, выслушай меня:
Сам Бог учит:
Он учит чтить отца и мать ваших.
Се, если вы сделаете это, Госпожа Мир должна остаться незапятнанной вами.
Госпожа Мир, от Бога и от тебя мы получим честь и достоинство,
Чтобы всё сущее подчинилось человеку.
So Wol dir Werlt в исполнении Марка Левона (Ensemble Leones)
Со шпрухами также связано имя одного из редких славян, чью музыку донесли средневековые музыкальные рукописи, — Вислава III (ок. 1265–1325), последнего князя руянского из династии Виславидов, сына князя Вислава II и принцессы Агнессы Брауншвейг-Люнебургской. Именно он, скорее всего, скрывается в рукописях под именем Wizlav von Rugen.