Молись по-научному: как религиозные практики поддерживают психическое здоровье
Наука, как правило, презирает религию и не считается с ее практическими достижениями. Это касается и психотерапевтических методов, которые придумываются с нуля, — при этом наработки религиозных учений, где техники врачевания души оттачивались тысячелетиями, игнорируются. Дэвид Дестено, профессор психологии, считает, что науке пора переоткрыть феномен религиозного опыта. В отрывке из его новой книги, опубликованном журналом Wired, рассказывается о религиозном повороте в современной психологической науке.
Я был воспитан в католических традициях, но на протяжении большей части взрослой жизни придавал религии мало значения. Как и большинство ученых, я считал, что она основана на субъективной вере и недоказанных утверждениях, а следовательно не имеет ничего общего с моей работой. Я руковожу психологической лабораторией, помогаю людям изменить свою жизнь к лучшему и преодолеть трудности. Но спустя двадцать лет работы я осознал, что многие открытия психологов и нейропсихологов касательно того, как поддержать человека в горе, как научить его руководствоваться соображениями морали и как помочь ему обрести счастье повторяют то, что религия утверждала на протяжении веков.
Наука и религия, как правило, враждуют друг с другом. Но если устранить из религии теологию — учение о сущности Бога, сотворении мира и так далее — и оставить лишь ритуалы, обычаи и настроения, то исчезнет и вражда.
На протяжении тысяч лет верующие люди проводили эксперименты не в стерильных лабораторных условиях, а в повседневной жизни. Результатом этих экспериментов стали духовные техники, цель которых — успокаивать и пробуждать ум. Исследования показывают, что определенные религиозные практики, даже осуществляемые вне религиозного контекста, вызывают именно такие изменения в сознании человека, которых стремятся достичь психологи.
Например, опыты в моей лаборатории продемонстрировали, что благодаря буддистской медитации люди становятся добрее. В ходе одного из экспериментов часть испытуемых ежедневно медитировала, и затем половина из них добровольно оказала помощь нуждающемуся незнакомому человеку. Среди тех, кто не медитировал, так поступило всего 16% участников (в действительности незнакомцем был специально нанятый актер, который изображал человека со сломанной ногой, искавшего, где бы сесть в переполненной комнате).
Другое исследование показало, что развитое благодаря медитации сострадание распространяется не только на незнакомцев, но и на неприятелей. После трех недель занятий медитацией большинство участников воздерживались от мести тому, кто их оскорбил, в отличие от не медитировавших участников. Обнаружив эту взаимосвязь, наша команда принялась искать другие психологические исследования, связанные с религиозными практиками.
Ранее мы уже исследовали благодарность, один из ключевых элементов большинства религий. Христиане произносят благодарственную молитву перед едой; иудеи каждое утро произносят молитву «Моде ани». Изучив акт воздаяния благодарности, в том числе в светском контексте, мы обнаружили, что он помогает людям стать более добродетельными. В одном эксперименте, где испытуемые могли получить больше денег, если лгали о том, какой стороной упала подброшенная монета, большинство (53%) участников обманывали. Но их число значительно упало (до 16%), когда участников попросили предварительно воздать благодарность. Мы также установили, что люди становятся более щедрыми, услужливыми и терпеливыми, когда испытывают благодарность по отношению к человеку, судьбе или Богу.
Даже такие, казалось бы, незначительные вещи, как синхронные движения, могут вызывать существенные изменения в сознании. Элемент синхронности присутствует почти во всех мировых религиях: буддисты и индуисты совместно произносят молитвы; христиане и мусульмане совместно преклоняют колени; иудеи синхронно раскачиваются во время чтения молитвы. Эти действия имеют скрытую цель: установить связь между людьми.
Чтобы понять, как это работает, мы попросили несколько пар незнакомых людей сесть за стол друг напротив друга, одеть наушники и нажимать на кнопку каждый раз, когда они услышат звуковой сигнал. В некоторых случаях участники слышали сигнал одновременно и синхронно нажимали на кнопку. В других случаях звуки передавались вразнобой. Затем мы подстроили ситуацию, когда один из участников в каждой из пар не мог справиться с заданием. Те, кто жал на кнопки синхронно, испытывали более сильное сострадание к своему партнеру, и 50% из них решали оказать ему помощь — по сравнению с 18% среди тех, кто нажимал на кнопку несинхронно.
Суммарный эффект от подобных мелочей со временем растет. Исследования показывают, что когда подобные действия выполняются как часть религиозных практик, то оказывают защитный эффект. Регулярное участие в религиозных ритуалах помогает при тревожности и депрессии, улучшает здоровье и снижает риск преждевременной смерти.
Этот эффект достигается не только благодаря контакту с другими людьми, но и в силу содержания самих духовных практик.
Эти практики воздействуют на тело и ум, даря радость и помогая переносить тяготы жизни. Траурные ритуалы некоторых религий содержат элементы, способность которых облегчать горе была подтверждена наукой лишь недавно. Обряды исцеления работают благодаря тому, что придают человеку уверенность в выздоровлении. Религии не только открыли эти психотехники задолго до появления научной психологии, но и облекли их в форму, позволяющую современным ученым их изучить.
Удивление, которое мы с коллегами испытали, обнаружив доказательства благотворного эффекта религиозных практик, свидетельствует о высокомерии, с которым наука относится к религии; обычно считается, что эти учения — системы суеверий, абсолютно бесполезных с практической точки зрения.
Я признаю, что религия мало что может рассказать нам об устройстве Вселенной и природе болезней. Но в вопросах преодоления кризисов нравственности и смысла, горя и утраты близких, у религии есть тысячелетний опыт.
За последние несколько лет, изучая результаты чужих исследований и проводя собственные, я научился видеть взаимосвязи между наукой и религией. Сегодня я считаю науку и религию двумя взаимодополняющими подходами к повышению качества жизни человека.
Это не значит, что я внезапно обрел веру. Я твердо уверен, что научные методы представляют собой наилучший способ проверки гипотез об устройстве мира. Как каждый настоящий ученый, я всего лишь следую данным.
Вместо того, чтобы с презрением отметать религию и начинать психологические исследования с нуля, ученым следует заняться изучением ритуалов и духовных практик, чтобы понять их воздействие на сознание и создать на их основе новые терапевтические методы. Нет необходимости принимать ту или иную теологию — нужны лишь непредвзятость и уважение.
Отвергая очевидные факты, мы предаем собственные принципы. Игнорируя полезные знания и отказываясь воспринимать духовные техники всерьез, мы замедляем развитие науки и ограничиваем блага, которые она может принести человечеству.
Лишь преодолев традиционные границы — между наукой и религией, или между одним вероисповеданием и другим — мы сможем сделать жизнь людей лучше.