Водяной дед, Шурале и капризная Бичура. Мифология татар Поволжья

Татары — тюркоязычный народ, состоящий из нескольких групп, отличающихся друг от друга бытом, языком и происхождением: поволжские, астраханские, крымские и западносибирские. Самая многочисленная группа — татары Среднего Поволжья, или, как их еще называют, казанские, — о них и пойдет речь в этой главе.

Казанские татары живут на той территории, где в Х веке было основано сильное государство — Волжская Булгария, которое в ХIII веке было покорено монголами. Название «татары» первоначально принадлежало одному из монгольских племен, но на Руси так стали называть всех монголов, а позже — и тюркоязычные народы, оказавшиеся под их властью. Существует две версии происхождения казанских татар: по одной их предками были волжские булгары, по другой — монголы.

Татарские боги и духи

Как и все народы тюркского происхождения, татары в древности почитали обожествленное небо — Тэнгри, божество земли Ер-Су и владыку нижнего мира Эрлика. Однако во времена Золотой Орды татары приняли ислам, а после присоединения Казанского ханства к Московскому государству частично были крещены. Тем не менее древние языческие верования они не забыли. По наблюдению школьного учителя из Казани Семена Максимова, выпустившего в 1876 году очень интересный очерк «Остатки язычества в современных верованиях крещеных татар Казанской губернии», у татар в то время еще сохранялось «древнеязыческое представление… о Боге, которое значительно смешалось у них с мухаммеданским представлением об Аллахе и христианским учением о Боге-Творце и Промыслителе мира».

По свидетельству С. Максимова, татары называли верховное божество Тэнгре-Бабай, то есть Бог-Дед. Тэнгре-Бабай — всеобъемлющее божество, творец мира, он обитает на небе и олицетворяет само Небо. Иногда Тэнгре-Бабай выступает и как бог-громовник, разъезжающий по небу на грохочущей колеснице и мечущий молнии. Весной, летом и осенью в честь Тэнгре-Бабая совершались жертвоприношения — ему приносили кашу, резали барана, гуся или утку, появившихся на свет в текущем году.

Имя божества Ер-Су (Жир-Су) переводится как «Земля-Вода». Это божество пространства, обитаемого человеком. В современном татарском языке словосочетание «Жир-Су » употребляется в значении «родная земля».

Языческие представления сохранились также в виде почитания многочисленных духов. Этнограф Я. Д. Коблов в книге «Мифология казанских татар», изданной в 1910 году, писал: «Баснословных существ у татар очень много, и они наполняют весь мир. Каждое из них является владетелем какогонибудь отдельного места. Одни из них владеют лесом, другие живут в воде на положении распорядителей водных пространств рек и озер, некоторые живут просто в поле и являются людям в буран, в непогоду, многие, наконец, любят вести домашнюю жизнь».

Духами воды почитались Су Бабасы — водяной дед, Су Иясе — хозяин воды и Су Анасы — мать воды.

В каждом водоеме обитали свои духи воды. Считалось, что они враждебны человеку, причем наибольшую опасность представляют после захода солнца, поэтому люди в вечернее время старались даже близко не подходить к реке или озеру.

Чтобы задобрить водяных духов, им приносили жертвы. В начале строительства мельницы резали барана и бросали в воду, а затем мельник каждый год должен был что-нибудь дарить местному водяному духу, чтобы тот не разрушил плотину и не повредил мельничное колесо. Когда новобрачная приходила в дом мужа и впервые отправлялась по воду, она должна была бросить в реку или озеро монету, а мужчина, который впервые пил из какого-либо водоема, должен был пустить по воде волос из своей бороды.

Водяной дед, Су Бабасы, — могущественный и грозный дух, живет на глубине и никогда не покидает своей стихии. Он вызывает непогоду, сносит плотины, топит лодки и корабли. Кроме того, Су Бабасы может насылать на людей болезни. Чтобы избавиться от такой болезни, нужно завязать в холщовую тряпицу горсть крупы и соли и бросить в воду, сказав: «Откуда пришла, туда иди. Ступай к хозяину».

Су Иясе, водяной хозяин, по функциям близок к Су Бабасы, иногда их отождествляют, однако Су Иясе наделен более человеческими и даже комическими чертами. Так, разгулявшуюся на воде бурю объясняют тем, что Су Иясе ссорится со своей женой. Как правило, Су Иясе недалек и простодушен, человеку легко удается его обмануть:

Сидел однажды деревенский мужик на берегу реки и вил веревку. Высунулся из воды Су Иясе и спрашивает: «Что это ты такое делаешь?» «Да вот, — отвечает мужик, — веревку вью. Хочу подвесить всю воду к небу. Так что скоро останется твоя река без воды». Испугался Су Иясе, стал упрашивать оставить воду на земле. «Ладно, — говорит мужик. — Так уж и быть, если принесешь мне шапку серебра, не стану подвешивать воду к небу». Нырнул Су Иясе в свое подводное царство, набрал серебра, принес мужику. Пересыпал тот серебро себе в карманы, свернул веревку и пошел домой.

Мать воды, Су Анасы, считается женой или дочерью Су Бабасы или Су Иясе. Ее представляют в образе женщины с длинными волосами, иногда — с рыбьим хвостом. Она часто выходит из воды и сидит на берегу, расчесывая волосы золотым гребнем. Фольклористы записали множество быличек о встрече человека с Су Анасы:

Жил в одной деревне парень. Женился он на красивой девушке, да только недолго прожили они вместе: пошла молодая жена на озеро купаться — и утонула. Оставила мужу маленького сына и новорожденную дочку.

Прошло несколько лет, женился муж на другой. Невзлюбила новая жена мужнину дочь, с утра до ночи заставляла ее работать. Как-то вечером послала мачеха падчерицу по воду. Пришла девушка к озеру, зачерпнула ведром воды, а у самой слезы так и льются. Вдруг видит: смотрит на нее из воды Су Анасы и руки к ней протягивает. Испугалась девушка, подхватила ведра и побежала к дому. А Су Анасы выбралась из воды и побежала следом. Бежит и кричит: «Постой! Я не причиню тебе зла!»

Прибежали они в деревню. Люди из домов повыскакивали, схватили Су Анасы, заперли в сарае и стали думать, что с ней дальше делать.

Сидит Су Анасы под замкóм, расчесывает гребнем свои длинные волосы и поет нежным голосом печальную песню.

Жалко стало девушке Су Анасы, ночью прокралась она к сараю и отперла замок.

Утром деревенские проснулись — нет Су Анасы, а вместе с ней пропала и девушка. Сколько ни искали, так и не нашли. Поняли, что утащила Су Анасы девушку к себе в озеро.

Решили односельчане изловить Су Анасы, чтобы освободить девушку. Начали забрасывать в озеро сети, вбивать в дно острые колья, взбаламутили, замутили воду. Но Су Анасы не поймали, только у всех деревенских коров, которые пили из озера, враз пропало молоко.

Поняли тогда люди, что лучше не сердить Су Анасы, а задобрить ее. Там, где из-под земли били светлые родники, вырыли они большую котловину. Наполнилась котловина родниковой водой, и образовалось новое озеро — чистое, прозрачное. Пришли люди к озеру и сказали: «Прими, Су Анасы, от нас этот подарок, отпусти нашу девушку на землю».

И уже на следующее утро вновь появилось у коров молоко, а девушка как ни в чем не бывало вернулась домой. Начали ее расспрашивать, что с ней случилось, но она отвечала: «Ничего не знаю, ничего не ведаю».

Только с той поры стала она каждый вечер ходить на озеро — сидит на берегу и тихонько поет колыбельную песню. Однажды услыхал ее пение старший брат и вспомнил, что эту колыбельную пела им в детстве их мать. Понял брат, что повстречалась девушка под водой с умершей матерью…

Дух-хозяин леса, Урман Иясе, в отличие от водяных духов, к людям относится в основном дружелюбно, любит с ними общаться. Этнографы записали немало рассказов о дружбе человека и Урман Иясе, но лесной дух почему-то запрещает рассказывать о том, как он выглядит, поэтому о его внешности ничего не известно. Отправляясь в лес, было принято брать с собой хлеб и оставлять в качестве угощения для Урман Иясе. О человеке, заблудившемся и сгинувшем в лесу, говорили, что его забрал к себе жить Лесной хозяин.

Кроме Урман Иясе, в лесу обитает и еще один дух — зловредный Шурале. Он представлялся в облике косматого человекообразного существа с рогом во лбу и очень длинными пальцами. Согласно народному поверью, повстречать Шурале в лесу можно летом или весной на рассвете или на закате солнца. Он может принять облик обычного человека и вступить в разговор, правда во время разговора Шурале только расспрашивает собеседника, а о себе не рассказывает ничего. По отношению к людям Шурале настроен исключительно враждебно: может заманить человека в чащу и защекотать до смерти своими длинными пальцами. Впрочем, в известной сказке находчивому дровосеку удается обмануть Шурале: хитростью он заставляет Шурале засунуть пальцы в расщелину бревна, где они намертво застревают. Стихотворное переложение этой сказки сделал в 1907 году классик татарской литературы Габдулла Тукай. Его поэма «Шурале» до сих пор пользуется большой популярностью и регулярно переиздается.

Считалось, что Шурале опасен только для одинокого путника, а если человек идет по лесу с товарищем или хотя бы с собакой, то Шурале его не тронет. Как и большинство лесных духов, Шурале боится воды, и от него можно убежать, перескочив через ручей или переплыв через лесную речку.

Шурале любит кататься на лошадях, и если в лесу пасутся крестьянские кони, он выбирает лучшего и скачет на нем всю ночь по лесным буеракам, загоняя несчастное животное до полусмерти. Однако нередко такая прогулка оказывается для Шурале роковой. Догадливые крестьяне мажут спину коня смолой, Шурале прилипает, и конь утром приносит его в деревню. Об этом рассказывается во многих быличках. Крестьяне убивают Шурале, но перед смертью он проклинает их деревню, которая после этого приходит в упадок. До сих пор о всякой деревне, где царит бедность, среди жителей много пьяниц, часто случаются пожары и плохо родится хлеб, татары говорят: «Ее Шурале проклял».

Домашний дух, Ой Иясе, живет под полом и покровительствует семье. Когда кто-то из сыновей отделялся от родителей и начинал строить свой дом, он должен был в полночь спуститься в подполье родительского дома, при свете трех свечей набрать горсть земли и высыпать в свое подполье, чтобы не утратить покровительства домашнего духа.

Ой Иясе представляется в образе маленького старичка с длинными волосами. По ночам он выбирается из подполья и бродит по дому. Известны случаи, когда Ой Иясе спасал хозяев, разбудив их, если начинался пожар или в дом пытались проникнуть воры.

Домового духа полагалось угощать кашей, которую в глиняной миске ставили в подполье; некоторые хозяева подвешивали для него под крышей мешочки с монетами, а в самых богатых домах в честь Ой Иясе раз в несколько лет закалывали овцу или даже корову, поскольку считалось, что семья разбогатела благодаря ему.

Ой Иясе покровительствовал также домашним животным, но только если животное ему нравилось.

В начале XX века в одном из татарских сел был записан такой рассказ:

«У нас была белая кошка, которой жилось хорошо и привольно. После нее мы завели черную, но, сколько ее ни кормили, она всегда была худая. Мы постоянно удивлялись, почему у нас кошка не поправляется, как бывшая белая, потом стали догадываться, что ее, наверное, мучит домовой. И догадка эта оправдалась. Узнал я об этом так: раз, возвращаясь с поля, вхожу я в избу и слышу: кто-то шебаршит на печи. Посмотрел я везде: нет никого, а кошка вся измучена и лежит на полу. Это ее мучил домовой. После этого мы черную кошку отдали соседу, а сами завели опять белую, и она у нас была всегда сытая, жирная и веселая».

Иногда Ой Иясе мог допрясть оставленную на прялке пряжу, но это считалось дурным знаком, предвещающим болезнь или какое-нибудь несчастье, поэтому женщины старались не оставлять на ночь незаконченную работу. Часто домовой дух развлекался, заплетая в мелкие косички волосы и бороды своих хозяев, и тем приходилось ждать, когда эти косички сами расплетутся, потому что если их расплести или, хуже того, обрезать, то Ой Иясе обидится и в доме случится какая-нибудь беда.

Вера в Ой Иясе была всеобщей и абсолютной. Примечательно, что уже упоминавшийся учитель из Казани Семен Максимов, писавший о народных верованиях с позиции образованного человека, как о суевериях, тем не менее рассказывает о таком случае из собственного детства:

«Когда я еще не учился в школе, то верил всем этим рассказам, но, не видя ни разу сам домового, думал про себя: „Отчего же это я не видал ни разу домового?.. Другие люди, — думал я, — видали его; почему же я не вижу!“ Думая таким образом, я однажды работал до усталости; поэтому с начала вечера я залег спать и очень скоро заснул. Поспавши немного, я проснулся и только что было начал думать о чем-то, как вдруг услышал звук веретена, повертывающегося на нитке во время пряжи… Я удивился и подумал тогда про себя: что это так рано наши встали и начали прясть?.. После довольно долгого и пристального смотрения на то место, где был слышен звук веретена, мне представилось, что на лавке около окна кто-то сидит и прядет. Испугавшись этого призрака, я закутался с головой и скоро опять заснул. На утро я рассказал своим домашним о том, что представилось мне ночью. Домашние сказали мне, что я видел домового — и я после этого был уверен, что домовой действительно существует и что он по ночам прядет. Мне приходилось слышать также, что домовой обыкновенно делает все то, что делают люди».

Иногда Ой Иясе отождествляется с Абзар Иясе — духом-хозяином хлева, который мог являться людям в образе собаки. Абзар Иясе прежде всего заботится о лошадях: кормит их, чистит, расчесывает и заплетает им гривы и хвосты. Впрочем, известны случаи, когда Абзар Иясе уделяет особое внимание какой-нибудь одной лошади в ущерб другим, отбирает у них корм и подкладывает в кормушку своей любимицы.

Еще одним домашним духом была Бичура, представлявшаяся в образе маленькой женщины в старинном головном уборе, незримо жившая в избе, причем некоторые хозяева отводили для нее отдельную комнату. Бичура отличается капризным и вздорным нравом: она пугает хозяев, шумит по ночам, бьет посуду, кидается разными предметами, может душить спящих, отчего им снятся кошмары. Известны случаи, когда проделки Бичуры вынуждали хозяев покинуть дом.

Читайте также

Русские эльфы, русские гномы: откуда взялись наши мифы о тайных народах и как их следует понимать

Рассказы о Бичуре, как правило, очень конкретны и записаны со слов очевидцев или хотя бы тех, кто таких очевидцев знал. Так, один пожилой татарин поведал, что его отец в 1863 году служил мельником у помещика Юнасова и жил в избе для работников. Однажды ночью он проснулся от непонятного шума и увидел, что «с потолка упала женщина ростом не более полуаршина» и встала в ногах его постели. Отец рассказчика оттолкнул ее, послышался стук, «как будто упала пудовая гиря». В избе в ту ночь находились еще двое: работник из русских крестьян и его сын-подросток. Оба они крепко спали, но вдруг мальчик начал стонать и метаться во сне. Когда его разбудили, он объяснил, что его кто-то душил.

Однако, несмотря на все неприятности, которые причиняет Бичура, многие ее привечают, поскольку она способствует обогащению своих хозяев. Происходит такое обогащение просто: Бичура ворует у соседей съестные припасы, деньги, различное имущество и приносит в дом, где живет.

Один человек всячески ублажал Бичуру, каждый вечер оставлял ей угощение и вскоре разбогател, после чего решил, что Бичура ему больше не нужна. Он позвал ведунью, которая умела прогонять духов, и Бичуре пришлось убираться прочь. Однако на другой же день в доме по непонятной причине вспыхнул пожар, и все имущество погибло в огне, так что богач в одночасье стал нищим.