Говоря об удобрениях, ссылаться на Писание, а на уроке логики уверять, что законов разума не существует. Как работала цензура в российском образовании XIX века
Император Александр I считался либеральным монархом, однако уже на третий год своего правления он принял устав о цензуре, а его брат Николай I за первые три года на троне и подписал целых два таких документа. Российские монархи стремились не допустить распространения в своем государстве идей только-только отгремевшего века Просвещения, закончившегося казнью французского короля и возвышением Наполеона. Но одновременно этими же мерами они плодили невежество. О том, как это было, рассказывает Андрей Вдовенко.
Российское государство и цензура
Цензура в широком смысле — это социокультурная система, предназначенная для контроля над созданием, распределением, хранением и потреблением информации и действующая в соответствии с потребностями и интересами организующей ее властной инстанции; в узком смысле — система надзора за печатью и СМИ, музыкальными и сценическими произведениями и их исполнением, произведениями изобразительного искусства и т. п., организованная светской или духовной властью с целью борьбы против распространения идей и сведений, которые признаны недопустимыми или опасными.
Большая российская энциклопедия
Цензура в России существовала издревле — списки запрещенных книг известны с XI века. Одним из первых самостоятельных цензурных документов стал «Стоглав», принятый при Иване Грозном в 1551 году. Согласно ему неисправленные рукописи (при переписке смысл книг искажался) подлежали изъятию. Под эти правила конфискации подпали и тексты последователей тех учений, которые православная церковь считала неортодоксальными. Во многом поэтому за границу бежал российский первопечатник Иван Федоров.
Затем русские цари боролись с «латинским влиянием», изымая и уничтожая иностранную литературу. Еще — с широко распространившимися и популярными в народе лубочными картинками, на которых «печатают… развращенно образ Спасителя нашего Иисуса Христа».
Основатель империи Петр I лично и с помощью помощников отсматривал сотни рукописей и первую печатную российскую газету «Ведомости». Позднее цензурой занималась Академия наук, а затем Сенат (светские сочинения) и Синод (духовные).
Лишь при Екатерине II цензура стала превращаться в систему. Сначала она была довольно либеральной, но к концу правления императрицы обернулась ссылкой Александра Радищева в Сибирь и сожжением тиража его повести «Путешествие из Петербурга в Москву». Такая же судьба постигла книги издательства Николая Новикова и писателя Якова Княжнина. А закончилось всё и вовсе высочайшими постановлениями об изъятии сочинений «против закона, доброго нрава, нас самих и российской нации» и запретом частных (вольных) типографий.
Своеобразным чемпионом по цензурным инициативам стал Павел I, который, несмотря на острую нелюбовь к инициативам матери, только ужесточил внедренный при ней контроль за печатью.
Император приказал сжечь около 600 сочинений. А еще составил перечень запрещенных слов и понятий. Например, вместо «врач» надо было говорить «лекарь», вместо «выполнение» — «исполнение», вместо «граждане» — «жители, обыватели», вместо «отечество» — «государство». А слово «общество» вообще велено было не употреблять.
Вишенкой на торте этих цензурных ограничений стал полный запрет ввозить иностранную литературу, «так как чрез вывезенные из-за границы разные книги наносится разврат веры, гражданских законов и благонравия».
Императоры Александр I и Николай I не заходили так далеко, как их отец Павел и бабка Екатерина. Так, Александр, едва вступив на трон, отменил запрет иностранной литературы и частных типографий. Однако правление монархов первой половины XIX века тоже не лишено было цензурного мракобесия.
Всего в российской истории было три цензурных устава. Все они приняты при Александре I (1804) и Николае I (1826 и 1828). Серьезные изменения вносили в них также Временные правила о печати 1865, 1882 и 1905–1906 годов. Кроме того, уставы дополняли различные указы, циркуляры и разъяснения. Например, постановление 1850 года изменило штат цензоров, а 1863-го — министерство, к которому те относились.
Каждое крупное обновление цензурного законодательства вносило в него что-то свое. Например, устав 1804 года оставлял цензору право трактовать спорные моменты в пользу автора. Устав 1826 года это право отобрал. За свою громоздкость он получил название «чугунного» и был заменен уже два года спустя. Тогда же шире стал круг ведомств, наделенных правом проверять рукописи. Правила 1865 года были более мягкими и почти полностью перевели цензуру с предварительной на последующую (карающую). Это значило, что печать проверяли не до выхода, как было раньше, а после.
Но суть российской цензуры оставалась в целом неизменной. Ведь монаршие указы позволяли переиначивать и свободно трактовать положения законодательства, а то и вовсе противоречили ему. Цель цензуры, как в начале, так и в конце столетия, была в том, чтобы изымать те сочинения, которые не способствуют «истинному просвещению ума и образованию нравов», содержат что-либо «против закона Божия, правления, нравственности и личной чести гражданина». На практике это означало сокрытие проблем, запрещение любой критики власти (причем даже в адрес давно умерших императоров и царей), ханжеские моральные отповеди и боязнь перед просвещением масс.
Самодержавная власть, контроль за образованием и профессора в роли цензоров
Формирование системы образования шло параллельно и как бы рука об руку с созданием цензурного аппарата. Так, с 1804 по 1863 год (тогда же вышли соответственно первый и третий университетские уставы) цензурное ведомство относилось к Министерству народного просвещения и лишь потом перешло к МВД.
Контроль за образованием был очень важен для самодержавия, и оно этот контроль постоянно усиливало. В образовательных учреждениях корона видела действенный инструмент, чтобы проводить официальную идеологию.
Например, учителя гимназий — элитных средних школ, государственных училищ (так назывались учебные заведения от начального до высшего уровня) состояли на государственной службе. То же самое касалось преподавателей императорских университетов и приравненных к ним казенных вузов. Это давало привилегии, но одновременно позволяло государству требовать от педагогов быть проводниками его политики: поддерживать стабильность в обществе и обеспечивать государство необходимыми кадрами.
Так, среди официальных требований к учителю гимназии были: религиозность, лояльность и верность императору. Во всём этом он клялся на присяге. Также от учителя при устройстве могли потребовать письменное обязательство не участвовать в политической деятельности.
Кроме того, государство регламентировало стандарты профессиональной подготовки, учебные программы, штаты учебных заведений. Пеклось оно и о нравственности юношества, переходя не только личные границы, но и грань разумного. Например, ученицам женских гимназий запрещалось посещать балы и танцевальные вечера, заседания судов, где рассматривались дела «весьма безнравственной жизни». А гимназистам официально нельзя было ходить в театры, синематограф и просто гулять позднее 8–10 часов вечера. Кроме того, их, как и студентов, заставляли носить форму, причем контроль за ней был очень строгим. Настолько, что за расстегнутый мундир можно было загреметь на гауптвахту.
Но, пожалуй, истинную взаимосвязь образования и цензуры в Российской империи показывает тот факт, что на протяжении почти 46 лет (1804–1850) цензорами были университетские профессора и учителя гимназий. Их привлекали к этой работе как наиболее грамотных людей, способных проанализировать текст.
Труд был нелегкий: приходилось внимательно отсматривать тысячи страниц рукописей, зачастую на иностранном языке, в ограниченный срок, а если речь шла об утренних газетах, то вообще в ночное время. Причем, за редкими исключениями, цензоры работали бесплатно и в дополнение к основным обязанностям. Лишь в 1826 году профессия стала отдельной, а с 1828-го начала оплачиваться. После завершения работы в университете профессор мог занимать должность стороннего (внештатного) цензора.
Цензор изучал труд в установленные сроки и предлагал автору правки. При этом он нес ответственность как за допуск «вредного» сочинения, так и за необоснованный отказ в печати. Если цензор сомневался, судьбу текста решал цензурный комитет. Если и тот не справлялся, вопрос переходил к попечителю учебного округа, затем — к министру просвещения и, в конце концов, мог дойти до императора. Только получив одобрительную печать цензурного ведомства на титульном листе, типография могла приступить к печати. После нее цензор еще раз сличал один образец тиража с корректурой.
В 1850 году правила комплектования цензурного ведомства изменились: его полностью отделили от университетов.
Большинство профессоров рады были снять с себя обременительные и малопрестижные обязанности, ошибка при исполнении которых к тому же стоила всё дороже.
Совмещение должностей было запрещено, хотя совместители всё же оставались. Так, университетских преподавателей всё еще могли привлекать к цензуре рукописей на малораспространенных иностранных и национальных языках.
После 1863 года цензорами в основном были чиновники МВД, но внештатные могли и не относиться к этому ведомству. Получить должность можно было, только поднявшись высоко в Табели о рангах — до VI–IV класса (коллежский советник — действительный статский советник).
В целом цензорами становились представители разных сословий: дворяне, духовенство, купечество, горожане и даже крестьяне (например, Александр Никитенко, дневники которого я дальше буду часто цитировать). Однако у них должно было быть (за редкими исключениями) хотя бы среднее образование, а большинство имело высшее. Поэтому на службе в цензурном ведомстве часто оказывались высокообразованные люди, поэты и писатели, ученые, некоторые из которых и сами публиковали анонимные сочинения.
Отношение к цензорам зависело от их личностных качеств. Грамотных, прогрессивных и простых в общении цензоров уважали; невежественных, консервативных, вредных и заносчивых — ненавидели. Причем не только авторы, но и коллеги.
Так что не стоит думать, что все цензоры были мнительными ретроградами и занудами. Однако система цензуры, выстроенная российскими монархами в первой половине XIX века, побуждала именно к этому.
Образовательная цензура при Александре I
Довольно либеральный цензурный устав 1804 года быстро вступил в противоречие с действительностью. Всё более склонявшийся к консерватизму император выпускал постановления, противоречившие его же собственному изначально реформаторскому курсу. Так, хотя цензурное ведомство относилось к Министерству просвещения, полиция уже с 1811 года получила право следить за книгопродавцами, издателями, периодикой, театром и даже препятствовать распространению уже разрешенных изданий. Позднее свои комитеты по просмотру готовящихся к печати рукописей появились почти в каждом ведомстве.
Особенно усилилась реакция в годы правления Александра после Наполеоновских войн. Среди высших чиновников от образования тогда оказалось немало обскурантистов и казнокрадов. Например, попечитель (что-то вроде нынешних региональных министров науки и культуры, только подчинявшихся напрямую центру) Казанского учебного округа Михаил Магницкий. Он запомнился своим предложением закрыть Казанский университет и даже сравнять его здание с землей, а также нелюбовью к массовому просвещению.
Не лучше был петербургский попечитель Дмитрий Рунич, который в 1820–1821 годах устроил «разгром» местного университета. По его доносам за обвинения в атеизме были уволены 12 профессоров, а двое и вовсе пошли под суд. Ушел в отставку в знак протеста и защищавший преподавателей ректор Михаил Балугьянский. Вот как Рунич отозвался о книге одного из уволенных профессоров Александра Куницына «Право естественное»:
Преподавание естественного права Рунич с Магницким предлагали запретить полностью.
Характерна и реплика, которую произнес на заседании Главного управления училищ в 1824 году только вступивший в должность министра просвещения Александр Шишков:
Деятельность таких просветителей легла на благодатную почву. В российском обществе всё больше рассуждали о необходимости перемен в стране. В Европе (Испании, Португалии, Неаполе, Пьемонте, а также Греции в составе Османской империи) развернулись революции и национально-освободительные движения. А император всё сильнее опасался заговоров: как мнимых, так и настоящих.
Показательной стала история закрытия ланкастерских школ (в них учителю помогали наиболее способные ученики). Началось всё с попытки бунта солдат лейб-гвардии Семеновского полка в 1820 году. Хотя те были недовольны самоуправством нового командира, козлом отпущения в ходе расследования стали центральная и полковая ланкастерские школы — их обвинили чуть ли не в связи с революционерами в Европе и закрыли.
Не успела улечься «семеновская история», как у преподавателя Кишиневской дивизионной ланкастерской школы Владимира Раевского обнаружили запрещенные учебные материалы. В них нашли «страшные» слова: «свобода», «равенство», «конституция»; а также имена республиканцев: Брута, Кассия, Вашингтона, Мирабо и др. Вообще Раевский был таким «протодекабристом»: называл на занятиях российский режим деспотическим, говорил, что между солдатами и офицерами должно быть братство.
К тому времени власти уже были в курсе зреющего заговора среди декабристских обществ. Знали они и о том, что декабристы учреждали свои ланкастерские школы и вели через них политическую агитацию.
Итог: в 1820-х годах император перестал давать разрешения на создание училищ по ланкастерской методе, а действующие постепенно закрылись сами. Естественно, среди них были и те, что с декабристами никак связаны не были. Прогрессивный (по тем временам) метод начального обучения так и не прижился.
Коснулась цензура и самого процесса обучения. Так это описывал историк, цензор и профессор Санкт-Петербургского университета Александра Никитенко:
Цензура и учеба при Николае I
Николай I продолжил и преумножил политику своего предшественника. Напуганный декабристским мятежом, новый император поставил целью своего правления не допустить революции в России и взял курс на еще более жесткую консервативную реакцию.
Именно Николай завершил разгром ланкастерских школ. Он же продолжил начатую еще Александром политику запугивания цензоров жесткими увольнениями, если те пропускали что-то «лишнее».
Например, в 1833 году был уволен ректор Московского университета Алексей Болдырев, пропустивший к публикации в журнале «Телескоп» первое «Философическое письмо» Петра Чаадаева. Тогда же в отставку отправили сменившего Болдырева на посту Ивана Двигубского — за печать рецензии Ксенофонта Полевого на книгу Вальтера Скотта «Жизнь Наполеона Бонапарта, императора французов». Еще в 1833-м уволили петербургского профессора Никиту Бутырского — за книгу Владимира Даля «Русские сказки». В 1844-м — Никиту Крылова за сочинение Екатерины Лачиновой «Проделки на Кавказе». А в 1848-м — Степана Куторгу за труд Александра Рединга Poetische Schriften.
Так царившую атмосферу невежества, цензуры и самоцензуры описывал уже упоминавшийся Александр Никитенко:
Уже не соблюдавшееся на практике требование трактовать фрагменты с двояким смыслом в пользу авторов при Николае было отменено официально. Устав 1828 года устанавливал обязанностью цензуры «рассмотрение произведений словесности, наук и искусств, назначаемых к изданию внутри государства». Она должна была отличать «благонамеренные суждения и умозрения, основанные на познании Бога, человека и природы, от дерзких и буйственных мудрствований, равно противных истинной вере и истинному любомудрию».
Одним из «дерзких и буйных мудрствований» стала диссертация историка Николая Костомарова «О значении унии в Западной России». В 1842 году она была сожжена после рассмотрения профессором Николаем Устряловым. Характерно, что поводом для разбирательства стал не отзыв цензора, а жалоба архиепископа Иннокентия на возмутительное содержание труда.
С диссертациями в николаевскую эпоху вообще вышла отдельная история. По действовавшему тогда законодательству университеты могли публиковать их без прохождения обязательной общегражданской цензуры. Однако в 1846–1847 годах студент Московского университета и будущий лидер славянофилов Константин Аксаков опубликовал статью к 700-летию Москвы и диссертацию о Ломоносове. В них он нелестно отозвался об исторической роли Санкт-Петербурга и реформах Петра I. Критику в адрес официальной резиденции императоров и ее основателя болезненно воспринял министр внутренних дел.
Вкупе с другими похожими историями (в том числе Костомарова) это привело к тому, что власть обратила внимание на то, что диссертации не проходят цензуру. И в ноябре 1850 года она была введена. Диссертации следовало проверять на соответствие «вере, правительству, добрым нравам и личной чести всех и каждого». А по новому положению о штате цензурного ведомства занимались этим не более снисходительные университетские преподаватели, а чиновники-цензоры.
Месяцем позже министр просвещения Платон Ширинский-Шихматов разослал по университетам циркулярное положение. В нем он в обтекаемых формулировках требовал, чтобы сочинения выпускников были прямолинейными и не допускали различных трактовок.
Еще хуже ситуация стала в конце 1840-х годов, когда в Европе отгремел очередной парад революций, а в России сложились оппозиционные власти течения западников и славянофилов. На этом фоне Николай устроил в последние годы своего правления, получившие звучное название «мрачного семилетия» (1848–1855), настоящий «цензурный террор». Ответственными за возможное распространение революционных идей император назначил печать и высшее образование. В том числе философию, преподавание которой в вузах империи было полностью запрещено.
Творившиеся мракобесие и невежество в учебных заведениях ярко описывал Александр Никитенко. Второго декабря 1848 года он писал, что «наука бледнеет и прячется», а «простодушные люди со вздохом твердят: „видно, наука и впрямь дело немецкое, а не наше“». Четыре дня спустя он рассказывал, как молодого магистра на защите диссертации по биологии профессор обвинил в нелюбви к отечеству и родному языку за использование терминов на латыни, французском и немецком.
В конце приведу еще одну цитату из дневника цензора:
Новый век и новые ограничения
После Николая I цензурная политика в России значительно смягчилась. Например, всё, что печаталось в университетах и от их имени, а также выписываемая ими из-за рубежа литература не подлежали предварительной проверке. Но суть цензуры не изменилась, а давление властей на школы и вузы не прекратилось.
Например, университетским уставом 1863 года были запрещены любые самостоятельные студенческие собрания: будь то клубы по интересам, собрания самодеятельности или революционные кружки.
Устав 1884 года и вовсе устанавливал одни из самых жестких порядков даже по тем временам. Университетские советы лишились возможности избирать ректоров и деканов. Даже расписание занятий следовало утверждать у министра или попечителя учебного округа. Впервые официально предусматривалась возможность «вредного направления» лекций и ответственность за их чтение. А за студентами как внутри, так и вне вуза следила неподконтрольная ректору инспекция. Одной лишь выписки книг по крестьянскому вопросу было достаточно, чтобы попасть на карандаш и, например, лишиться места в общежитии.
На продолжении консервативной политики настаивал лично Николай II, который своим Высочайшим рескриптом определил направление средней школы в «духе веры, преданности престолу и отечеству». Так, при нем было закрыто за «вредное направление» московское Юридическое общество, руководимое «конституционалистами», и запрещено открытие новых высших технических и коммерческих вузов как «рассадников анархизма».
Такая политика только подогревала недовольство властями. Так, студенты университетов, которые не имели права даже съездить домой на каникулах без отметки в полиции, стали ядром протестного движения. Что характерно, к нему нередко примыкала и либеральная профессура, а в годы революции 1905–1907 годов — даже гимназисты.
На рубеже XIX–XX веков политизированность российских учебных заведений достигла предела. В 1899 году прошла первая всероссийская забастовка студентов. В ней приняли участие более 25 тысяч человек из 30 вузов. Министерство просвещения велело отправлять бастовавших студентов в солдаты. Последовала новая волна беспорядков. В результате со студенческой скамьи в казармы отправились 200 человек. Это привело ко второй всероссийской забастовке в 1901 году, и правительство вынуждено было решение министерства отменить.
Временные правила о печати 1905–1906 годов фактически отменяли цензурный устав, принятый 77 лет назад еще при Николае I. Однако другие ограничительные законы продолжали действовать, а власти постепенно принимали новые. В итоге цензура была отменена только после Февральской революции — в апреле 1917 года. Да и то ненадолго: уже вскоре под запретом оказалась крайне правая и большевистская печать.