Мертвецы в свиных кишках, вырывание здоровых зубов и глоток мужской крови: инициатические практики с древних времен до современности
Инициация — это обряд перехода и посвящения, во время которого человек сменяет один статус на другой. Эти традиции, берущие начало в первобытных временах, сохраняются в традиционных культурах и продолжают жить в тайных обществах. «Нож» рассказывает о том, какие причудливые практики приема новичков в группу существуют в племенах аборигенов, джентльменских клубах и студенческих организациях.
Для досовременного сознания инициация — это непосредственный опыт встречи с сакральным. В этот момент неофиты покидают профанный мир, где творится человеческая история, и попадают в мир богов и героев, где творится история духа. Инициация берет начало за гранью нашего опыта, и, проходя ее, человек не просто приобщается к мифам, а сам становится их частью.
В современном мире традиционные связи практически разорваны. Но люди любой эпохи сталкивались с событиями, которые их меняют, и нуждались в поддержке, когда проходили важные жизненные этапы. Как ритуалы помогали нашим предкам и зачем это нам сейчас?
От ребенка к юноше или девушке
Ритуалы зрелости отмечают переход от детства или отрочества ко взрослому состоянию. После этого человек считается полноправным членом племени: ему можно ходить на охоту, заниматься мужской или женской работой, вступать в брак или комьюнити.
Такие коллективные обряды обязательны для всех членов общества. Если к мужскому тайному союзу можно не присоединяться, а чтобы стать шаманом, и вовсе нужно пройти особые испытания или иметь призвание, то с пубертатными ритуалами всё иначе. Не пройти их — это то же самое, что не получить аттестат зрелости и навсегда остаться в глазах людей ребенком или «недоделанным» человеком.
Чтобы считаться взрослым, нужно пройти ритуал из нескольких ступеней. Французский этнограф Арнольд ван Геннеп разделял пороговые обряды на три ступени:
- прелиминарные (от латинского слова limen — «порог, граница»),
- лиминарные,
- постлиминарные.
Разные народы разрабатывали свои, порой причудливые ритуалы пубертатных инициаций, которые сегодня уходят в прошлое или видоизменяются под влиянием цивилизации.
В ходе обряда «бора» у племен восточной Австралии подростки собираются в изолированном убежище, где постигают религиозные традиции. Там же совершаются различные операции с телом: обрезание, вырывание переднего зуба, надрезы полового члена или других частей тела, удаление волос.
Некоторые посвящаемые пьют мужскую кровь, чтобы «заменить» материнскую, которая течет в их венах.
Возможно, порезы нужны в том числе для этого: кровопускание призвано вывести прежнюю кровь.
Пищевые запреты тоже «очищают» организм от материнского утробного питания. Считается, что после посвящения участники вступают в контакт с первоначальным миром, каким его создали высшие силы, и сами наконец становятся теми, кем их задумали боги. После этого опыта мужчины уже иначе будут смотреть на религиозные символы племени, поняв их глубинный смысл и испытав буквально на своей шкуре, что значит миф.
Через все обряды посвящения проходит мотив смерти и перерождения. У племен, живущих в северной части Новой Гвинеи, инициация выглядит как символическое заглатывание неофитов чудовищем. Потом их торжественно изрыгают наружу. Чудовище — могущественный дух предков — у племени тами представляет звук трещотки. Женщинам и детям категорически запрещается смотреть на музыкальные инструменты, которые хранятся у посвященных. У народа кай к этому добавляется такая процедура: человек, исполняющий роль духа, стоит на помосте, делает глотательное движение, а потом выплевывает воду на «извергнутого из утробы».
На островах Фиджи разыгрывают постановку: целая поляна «мертвецов», измазанных кровью и обмотанных свиными кишками, поднимается по крику жреца.
На острове Рук неофитов захватывают в плен ряженые в масках духа Марсабы. Дух сообщает, что выдаст юношей их обратно только после получения даров, затем подношения торжественно съедаются от его имени.
Тело, дух, природа, культура в досовременном мировоззрении обладают особыми значениями. Арнольд ван Геннеп писал о ритуальных увечьях:
Такие бодимодификации действительно напоминают работу с материалом: человек как будто создается заново. Однако делать такое может не каждый и не по своему усмотрению. Элиаде отмечал, что новое существо «делают» духовные наставники, которые действуют от имени сверхъестественных сущностей. Новое рождение — не биологическое, но символическое — происходит по трансчеловеческим принципам. Обряды инициации устанавливают не люди, а сверхъестественные силы, а человек творится ими.
О женской инициации известно меньше, однако такие обряды тоже существуют. Если у мальчиков они часто бывают групповыми и проводятся в определенном возрасте, то у девочек есть явные физиологические признаки, указывающие на наступление нового этапа. Самая простая версия обряда — торжественное церемониальное объявление о первой менструации, после чего девушка переходит в класс невест. В некоторых племенах практикуют искусственную дефлорацию и ритуальные совокупления.
Кроме сексуальных мотивов, в центре женских инициаций также находится тема смерти и перерождения, и часто она выражается через изоляцию.
Например, в Новой Ирландии существовала традиция запирать девушек на несколько лет в тесные клети из листьев, не позволяя ступать на землю.
Как в случае с мальчиками, которым рассекают или надрезают половой член и/или удаляют крайнюю плоть, девочкам иногда делают операции на половых органах: прокалывают, надрезают или удаляют клитор, а иногда и другие части вульвы. Это не только существенно снижает качество жизни, но и зачастую приводит к смерти из-за осложнений. Члены одного племени так объясняли ученому Джеймсу Фрэзеру, почему подростки иногда гибнут после таких процедур: всё дело в том, что чудовище, заглотив проходящих ритуал, так и не извергло их обратно.
Сегодня ООН борется против калечащих операций на половых органах, однако порой встречает сопротивление. Например, женщины народа масаи (Кения) протестуют против запрета на женское обрезание, поскольку без операции девушек не возьмут замуж.
Инициационные практики, сопровождающие взросление, существуют не только в экзотических племенах. У многих европейских народов отголоски пубертатных обрядов встречались до конца XIX века и до сих пор считываются в реконструкциях традиционных сельских увеселений. Они проступают в обычаях, играх и народном творчестве, а также в мистериальных обрядах, например, во время зимних христианских праздников.
Так, у восточных и южных славян были свои молодежные практики, после которых подростки переходили в группу взрослых юношей и девушек: кумление (на территориях России, Украины и Беларуси), калита (Украина), лазарование (болгары и сербы).
Никаких ритуальных порезов там не делали — скорее, весело проводили время. Однако специфические детали вроде прохода через воротца из связанных берез не дают забыть об их связи с древней традицией, которая предполагает ритуальную смерть, а потом новое рождение. Обряды имеют лиминальное (пороговое) значение: приняв участие в забавах молодежи, вчерашний ребенок входит во взрослый мир и теперь может гулять с «большими» и свататься.
В дворянской среде инициацией служил первый выход в свет. Он хоть и был оторван от народной символики, но осознавался как важный этап, изменяющий статус. После первого бала условная Наташа Ростова становилась взрослой барышней и могла принимать брачные предложения.
Тайные общества
Еще одна форма племенного посвящения связана со вступлением в секретный союз, мужской или женский. Если возрастные инициации доступны всем, то испытания более высокого уровня — только избранным. В ходе таких посвящений участники приобщаются к знаниям, недоступным для остальных, и должны показать свои духовные качества.
Тайные общества нужны для того, чтобы сделать связь с сакральной стороной бытия более плотной. В ее основе лежат практики и род деятельности, характерные для каждого гендера: плодородие и собирательство или война и охота. Членов тайных братств и сестринств объединяют общие практики, недоступные их женам и мужьям. Максимально реализовать себя в племенном обществе можно в традиционных занятиях — в них участники тайных обществ и совершенствуются, получая наставления старших.
По структуре, элементам и символике обряды посвящения в тайные общества похожи на ритуалы взросления. Здесь тоже есть символы смерти и воскресения, практикуются временная изоляция, увечья и бодимодификации, употребление изменяющих сознание растений, табу на какие-то действия. Общая цель — прикоснуться к тайному знанию и перейти на новую ступень.
Например, в инициациях в мужские сообщества аборигенов Северной Америки много схожего с пубертатными посвящениями. В обоих случаях люди стремятся овладеть силой духов-покровителей, связь с которыми налаживают с помощью колдовства или действий, нарушающих запреты, вплоть до каннибализма. А в Океании кандидатов в мужское братство символически заглатывает морское чудовище.
По сравнению с пубертатными посвящениями взрослые инициации могут быть более сложными и суровыми. В Африке и Меланезии особенно распространены тайные мужские культы. У африканского народа бакхимба посвящение продолжается несколько лет.
Испытуемого бьют бичом, пытают и дают ему наркотический напиток. В итоге несчастного оставляют в яме голым на несколько дней — если выберется живым, то уже в новом качестве.
В женских тайных обществах есть особые практики, связанные с рождением, оплодотворением и плодородием. Женские посвящения имеют те же ритуальные символы перехода, включают испытания и приобщение к знанию. Участницы обществ ниембе (Западная Африка) и бунду (Сьерра-Лионе) пользуются уважением мужчин, которые побаиваются их и избегают следить за ритуалами. Членов ниембе, которые особенно хорошо знают обряды, танцы и ритуальные ругательства (именно так, через проклятия, сообщество наводит страх на мужчин и непосвященных), называют госпожами. Эти женщины сопровождают неофитку во всех испытаниях.
Инициации шаманов
В отличие от описанных выше групповых практик, шаманизм или знахарство — это индивидуальный путь мистического призвания. Шаман может получить свой статус по наследству, по собственному решению или услышав зов, то есть получив особые сигналы от высших сил.
У бурятов и некоторых других народов есть поверье, что шаманом становится тот, чей родственник был «убит громом», то есть в любом возрасте; для обучения к нему приглашают стариков, которые знают песни и предания. Но обычно призвание проявляется с самого детства. Считается, что, если юношу избирают, это воля покойных предков-шаманов или божеств. Такой ребенок часто уединяется в лесу, видит вещие сны, наносит себе порезы, у него случаются припадки. Так что зов предков не всегда приятен, а путешествие по мирам вовсе не развлекательная прогулка. По поверьям, в такие периоды душа ребенка странствует по мирам, встречается с добрыми юго-западными тэнгриями или злыми духами северо-востока.
С западной точки зрения, симптомы шаманской болезни — это явная клиническая картина. Однако инициированный шаман скорее излечившийся, чем больной.
Именно в способности взять под контроль психопатологию избранности состоит его сила — психическая или магическая (в зависимости от того, какую терминологию мы выберем).
О «шаманской болезни» сообщают у бурят, якутов, тунгусов и других народов. Когда-то сибирские шаманы начинали свою работу уже с 10 лет, но в последнее время обычно не раньше 20. До этого времени они выстраивают свои отношения с духами и только после начинают практиковать осознанно.
Символы становления шамана и обрядов посвящения схожи. Шаманы рассказывают, что в видениях звери, духи или божественные существа наносят им увечья и разделяют их тело на части; описывают они и свои восхождения на небо по Небесному Древу.
Схожие мотивы встречаются у всех народов, практикующих шаманизм и колдовство. Североамериканские индейцы племени патвин верят, что испытуемому протыкает пуп бог Куксу. На острове Малекула колдуна посвящают через символическое расчленение. У аборигенов Калимантана шаманы-мананги символически отрезают голову неофиту, «вынимают» оттуда мозг и прочищают, чтобы тот стал светлым. Расчлениение тела и замена внутренностей входит в обряды и австралийских колдунов.
Таким образом, шаманское посвящение происходит внутри — во снах и галлюцинациях. Однако в некоторых обществах есть и яркие внешние обряды с тем же смыслом. Например, буряты устанавливают в юртах специальные березы «удеши бурхан», ведущие на небо. По такой березе шаман-неофит забирается, чтобы выглянуть из дымового отверстия и призвать богов.
Обряды посвящения в мировых религиях
Классические инициации (обряды взросления, тайные общества, мистические посвящения) существовали в религиях народов Средиземноморья, хотя и не в рамках одной и той же эпохи одновременно. Следы таких практик можно найти в греческих мифах. Путешествия и подвиги героев (например, проникновение Тесея в лабиринт и победа над Минотавром) связывают с героическим посвящением. К инициациям можно отнести и эллинистические мистерии. Если в племенной культуре два пола четко отделены друг от друга, то в греческих мистериях мужчины и женщины могли участвовать вместе.
Элементы обрядов посвящения в упрощенном виде вошли в мировые религии: обрезание у мусульман, бар-мицва и обрезание у иудеев, крещение у христиан, упанаяна (получение священного шнура, с которого начинается изучение Вед) в индуизме.
Здесь заметны те же базовые мотивы инициации: рассечение тела, символическая смерть. Всем таким практикам предшествует изучение молитв и священных книг, подготовка к тому, чтобы войти в сакральную традицию.
Мотивы посвящения проходят через всю мировую религиозную культуру. Вступление в контакт с сакральным всегда было важным этапом, а для верующих ключевые события в жизни предполагают участие высших сил. Божество принимает неофита в ряды взрослых людей (в лоно церкви), сопровождает человека во время пороговых событий (рождение ребенка, свадьба или похороны), принимает посвящение жрецов или служителей.
Ремесленники, аристократы, студенты
Дохристианские мужские союзы и братства нашли продолжение в ремесленных, молодежных, военных, аристократических и мистических тайных организациях Старого и Нового Света. Всех их объединяет тема инициации: как может тайная организация обойтись без посвящения?
В Средние века и Возрождение ученик в ремесленной корпорации должен был доказать знание материала, освоить тайный язык гильдии и поклясться молчать о секретах. Важные этапы жизни профессионального объединения, например вступление в цех нового мастера, сопровождались пирушкой, которая называлась «корпоратив». Корпорации ревностно хранили свои тайны, как технические, так и духовные.
В текстах алхимиков можно обнаружить все элементы инициаций (прохождение определенных стадий, смерть и воскрешение), а превращения вещества символизируют приключения духа ученого. Древние сценарии посвящения вошли в ритуалы тайных орденов, выросших из ремесленных цехов, — масонов и «подмастерьев».
В XVIII и XIХ веках дворяне обожали тайные общества. Их учреждали по любому поводу — масонские, вольтерьянские, литературные, а то и кружок декабристов. Зачастую аристократическая молодежь организовывала такое общество в рамках своего учебного заведения. Далеко не всегда речь шла о высоких целях — порой это было лишь развлечение. Однако в мужские клубы, в парочке которых состоял любой порядочный аристократ, нельзя было попасть просто так, всегда была какая-то форма посвящения. Приобщившись к специфическим ритуалам, новый участник становился полноправным членом общества.
Виктор Гюго в романе «Человек, который смеется» подробно описывает развлечения членов клубов, занятых пьянством, издевательствами над простым народом, богохульствами и откровенными злодеяниями:
В этих диких развлечениях, кроме естественного для золотой молодежи желания гонять на гелендвагенах и противопоставлять себя простым смертным, есть ритуальный момент — совершить нечто настолько дикое, что отделит инициированного от мира профанов.
В 2015 году тогдашний британский премьер-министр Дэвид Кэмерон оказался в центре скандала. Его коллега по партии Майкл Эшкрофт написал о нем книгу, где утверждал, что в студенческие времена Кэмерон симулировал половой акт с головой свиньи. Соцсети пришли в восторг: министр и мертвая свинья, да это просто праздник какой-то, смесь «Черного зеркала» и «Зеленого слоника»! Для непосвященных такой поступок трудно чем-то оправдать. Но эта история становится понятнее, если взглянуть на нее с точки зрения тайных обществ Кембриджа и Оксфорда.
Роман Ивлина Во «Упадок и разрушение» начинается с того, что главного героя отчисляют из колледжа за непристойное поведение: юноше пришлось пройти по двору без штанов, потому что его раздели члены клуба «Буллинджер». При этом замдекана и казначей, глядя на традиционные бесчинства буллинджеровцев, мечтали только о том, чтобы сумма штрафов оказалась достаточно высокой. В своей книге Во описал реальный оксфордский клуб «Боллингдон».
В юности Кэмерон тоже состоял в том самом «Боллингдоне». А инцидент со свиньей произошел в тайном обществе Пирса Гавестона, ритуалы посвящения в который основаны на сексуальных и унизительных обрядах. Эти инициации, как и буллинджерские попойки и погромы, отделяют участников клуба от всех прочих и объединяют сообщество. Обряды посвящения у многих народов полны генитальной символики и ритуальных совокуплений. Свиная голова в этом смысле восходит к дремучей архаике: тут тебе и секс, и смерть.
В древних племенах к сакральным действиям относились очень серьезно, но со временем в обрядах инициации в западных тайных обществах появлялось всё больше самоиронии. Ярким примером служит механизация розыгрышей и садистских развлечений в викторианскую эпоху и в начале ХХ века.
Зачем взрослым людям могли понадобиться взрывающиеся пироги, алтари с выскакивающим скелетом, устройство, хлопающее жертву лопаточкой по заду, и коврики, бьющие электричеством?
Применялись они в джентльменских клубах и студенческих группах и выполняли ту самую инициирующую роль, только уже в атмосфере индустриального общества и специфического юмора. Например, патентованная машина для шлепков была умеренно неунизительным девайсом, который автоматизировал процедуру вступления в студенческое братство. Неофит мог приводить ее в действие сам — и никаких обвинений в насилии.
Американские студенческие братства и сестричества («Альфа Сигма Тау», «Дельта Гамма» и так далее) исторически имели особую практику инициирующей дедовщины — хейзинг. Она основана на многовековой традиции издевательств над новичками, с которой боролись еще в средневековых университетах. Такие «испытания» имеют нечто общее с «адской неделей» в американской армии: прохождение делает неофита достойным членом сообщества, который потом отыграется на следующих несчастных.
Кроме инициаций, студенческие братства США также имеют традиции, пароли, рукопожатия и прочие признаки тайных обществ. Исторически они выполняли ту же роль сплочения элит, что и в Англии: отпрыски богатых семей держались вместе, а после университета поддерживали друг друга, помогая с продвижением по службе.
Впрочем, новые веяния проникают всюду, а американские университеты активно их педалируют. Сегодня идет обширная борьба с буллингом и насилием в студенческих кампусах и возникли многочисленные «организации греческих букв» для чернокожих (BGLO — Black Greek-letter Organizations) и латиноамериканцев (LGLO — Latino Greek-letter organizations), а гордиться привилегиями стало неприлично.
Парадокс в том, что сам принцип существования групп, которые теперь стали центрами борьбы с элитарностью, всегда состоял именно в элитарности, иначе зачем нужны секретные общества? Тайна не может быть демократичной и принадлежать всем, ведь тогда это уже не тайна. Это чувствует каждый мальчишка, который, повинуясь древнему зову, строит домик на дереве и пишет на двери «Девчонкам вход воспрещен».
Тема инициации в психотерапии
Антропологи, этнографы и религиоведы, изучая инициацию, обычно фокусировались на структуре обрядов и народных обычаях. Иногда они рассматривали символическое значение и смысл ритуала, состояние духа и сознания племенных людей и сравнивали их с опытом современного человека, как это сделал Мирча Элиаде.
Практиками посвящения заинтересовались и психоаналитики. Карл Густав Юнг связывал инициацию с процессом становления личности, когда человек раскрывает свои черты в социуме.
С традиционной точки зрения человек, который не прошел важные этапы, теряется между мирами и не может считаться ни живым, ни мертвым. К архетипическим сюжетам обращается и возрастная психология, которая работает с кризисами жизненных этапов. В основном специалисты по психологии развития соглашаются с мифологической трактовкой: если базовые моменты вроде отделения от родителей и становления личности в обществе не пройдены, человек не будет развиваться гармонично.
Если процессы укрепления своего «я» нарушены, развивается синдром самозванца, неуверенность, тревожность и другие проявления, свойственные скорее ребенку, чем взрослому.
Основатель традиционализма философ Рене Генон утверждал, что истинные инициации предполагают преемственность и связаны с регулярной организацией. Нельзя инициировать самого себя, ведь само слово initium означает «вступление», присоединение к другим.
Во многом сакральные практики посвящения и перехода на новый этап вне церкви и тайного общества сегодня утрачены. Но для современного человека инициация может стать метафорой внутренней работы, которая помогает примириться с жизнью и реализовать себя. Ее можно проводить самостоятельно или с помощью специалиста, во время взросления или возрастного кризиса. Какие-то ступени этой работы могут пугать, как шаманский спуск в нижние миры, и предполагают разрушение отжившего, но приводят к восстановлению и переводят нас на новый уровень. Так человек в полной мере становится собой.