История многомужества: евгеника, экономика и свободная любовь
THIS IS SPARTAAAAA!!! Уникальное греческое государство — символ республики-войска, аскетизма и целенаправленного отбора наиболее сильных людей — евгеники Древнего мира. А также место, где женщины были более свободны, чем в любом другом греческом полисе. В отличие от афинянок, спартанских дам не запирали на женских половинах домов, и только здесь существовала государственная система образования для девочек.
Наличие множества мужей у одной женщины в Спарте стало нормой, а критерием вступления в сексуальные отношения была наибольшая вероятность производства здорового и сильного потомства.
Упоминания и описания полиандрии встречаются в трудах сразу нескольких великих греческих историков. Вот что пишет о многомужестве в Спарте Полибий:
«У лакедемонян (спартанцев. — Прим. авт.) был искони весьма распространенный обычай, в силу которого трое-четверо мужчин, а то и больше, если они братья, имели одну жену, и дети их были общие; потом, делом похвальным у них и обычным почиталось и то, если какой-либо гражданин, произведши с женой достаточное количество детей, предоставлял ее кому-либо из друзей».
У Ксенофонта мы находим описание конкретных мер реализации евгенической концепции, предложенных создателем спартанского законодательства Ликургом:
«На тот случай, когда старый муж имеет молодую жену, Ликург, который видел, что люди такого возраста особенно смотрят за своими женами, поступил и здесь не так, как везде: он постановил, чтобы старый муж для этой цели приглашал в свой дом такого мужчину, который ему нравится своими внешними и внутренними достоинствами. Опять же, на тот случай, когда кто не хочет жить со своей, но желает иметь хороших детей, Ликург и здесь постановил, чтобы такой муж имел детей по согласию с мужем чужой жены, от которой бывают здоровые и хорошие дети. В этом роде он сделал много отступлений, потому что, действительно, как женщины охотно управляют двумя домами, так и мужчины охотно принимают к своим детям других братьев, именно тех, которые приписываются к роду и сословию, но не имеют прав на имущество».
Что это? Случайное отклонение от патриархатных моделей традиционной семьи, где мужчина доминировал над одной или несколькими женщинами и младшими домочадцами? Проявление древней евгенической игры ума? Свобода нравов? Или же один из распространенных в истории человечества механизмов адаптации традиционного общества к определенным внешним условиям?
Чтобы разобраться в этом, перенесемся на несколько тысяч километров восточнее — в Индию, Тибет, Гималаи.
Здесь массовые практики полиандрии сохранились вплоть до наших времен, когда они стали объектами исследования антропологов.
На территории Тибета фратернальная полиандрия — ситуация, когда несколько братьев женятся на одной и той же женщине, — являлась наиболее распространенной формой брака среди землевладельцев-налогоплательщиков — представителей социального класса тре-ба (другое его название — «храл-па»).
Это было экономической стратегией, направленной на предотвращение раздробления земельных участков между сыновьями. Для уменьшения конкуренции и создания более прочного полиандрического брака часть детей мужского пола могли отправить в буддистский монастырь или же они переходили в семью женщины, не имеющей братьев.
Тре-ба составляли приблизительно 15–20 % населения тибетских деревень, и около половины заключаемых браков в их семьях были полиандрическими.
Такая система брачных отношений служила и ограничителем роста населения: уровень рождаемости среди множества женщин, оставшихся вне институционального брака, был приблизительно втрое ниже, чем среди состоявших в нем.
Тибет не единственный регион Восточной Азии, где был распространен полиандрический брак. Такие формы организации семьи существовали и у населения Гималаев, а также у ряда этнических и кастовых групп равнинной Индии.
Пахари (буквально — «горцы») — жители холмистых предгорий Гималаев — являются одним из модельных обществ для исследования традиционной полиандрии и группового брака — семьи, состоящей из нескольких мужчин-братьев и их общих жен. Среди пахари горного региона Джаунсар-Бавар, расположенного в индийском штате Уттаракханд, полиандрические или групповые браки составляли приблизительно 50 % от общего числа, в то время как полигинные (многоженские) — всего около 10 %.
Статус женщины в Джаунсар-Баваре был несколько выше, чем во многих индийских сообществах: на внебрачные связи внимания, как правило, не обращали, по территории деревень местные жительницы передвигались свободно. Они не были отделены от мужчин и в доме. Тем не менее женщины не обладали собственностью, а при разводе должны были возместить расходы мужей на проведение свадебной церемонии.
Сегодня полиандрические обычаи стали маркером местной идентичности и символом локального национализма. Жители региона связывают свое происхождение с одними из основных персонажей индийского эпоса «Махабхарата» — братьями Пандавами. Все пятеро братьев были женаты на Драупади, дочери царя древнеиндийского королевства Панчала.
Оправданию и обоснованию полиандрического брака посвящены 188-я и 189-я главы первого из 18 томов «Махабхараты», «Ади-парвы». В числе прочих «аргументов» упоминается и история Джатилы — девушки из рода мудрейшего Готамы, вышедшей замуж за семерых мудрецов.
Другой мифологический полиандрический союз описан в древнейшем индийском эпосе «Ригведа», где богиня молнии Родаси оказывается общей женой Марутов — десяти божеств грома и ветра.
Ниже цитируется фрагмент 167-го гимна первой из 10 мандал (книг) «Ригведы», в котором описан этот союз:
(Маруты,) к которым примкнула (Родаси), хорошо помещенная, (вся) в расплавленном масле,
В золотом наряде, словно близкое копье,
Словно жена человека, тайно идущая (с другим)…
Словно обращенная к собранию священная речь, (она) со(единяет всех).
Блистательные неутомимые Маруты (уйдя прочь) вместе с юной (Родаси),
Соединялись (с ней) как с общей (женой).
Они, грозные, не оттолкнули Родаси.
Богам понравилось усиление (их толпы) — для дружбы.
Когда асуровой Родаси понравилось их сопровождать,
С распущенными волосами, мужественная мыслью,
Как Сурья, она взошла на колесницу почитателя,
С видом страшным, как приближение грозовой тучи.
Юноши устроили (на колеснице) юную жену,
Преданную красоте, твердую во время обрядов,
Когда (был готов) гимн с жертвенным возлиянием для вас, о Маруты,
(И) выжиматель сомы, служа (вам), пропел песню.
Иная, отличная от той, что практиковали гималайские горцы и богатые тибетские крестьяне, модель многомужества была распространена до середины XX века среди наиров — воинственной группы каст центральной части южноиндийского штата Керала, организованной в поклоняющиеся змеям-защитникам кланы — таравады.
Таравады наиров редко дробились со временем. Старшинство братьев в роду наследовали дети их сестер. Брак в классическом понимании, предполагающий совместное проживание партнеров, отсутствовал.
Один или несколько любовников — самбандхамов, получившие разрешение караванана (мужчины — главы клана), могли приходить к женщине ночью. Днем же они редко оставались в доме чужого таравада.
Вожди кланов обыкновенно давали разрешения только самбандхамам равного или более высокого социального статуса. При рождении ребенка один из любовников должен был объявить себя отцом. В противном случае считалось, что женщина вступила в связь с мужчиной, занимающим низкое положение в обществе. Наказанием за это могло быть убийство или продажа в рабство роженицы и ее ребенка. Система полиандрии была инструментом сохранения собственности клана, объединенного родством по материнской линии, и способом повышения социального статуса посредством поиска наиболее авторитетных любовников.
Документальный фильм гонконгского антрополога и гендерного исследователя Чу Вах Шана о народе мосо
Гораздо свободнее гостевые браки-тисесе в матрилинейной (с родством по материнской линии) социальной системе народа мосо, проживающего в высокогорных районах китайских провинций Сычуань и Юньнань. Тисесе не предполагает ни кланового лидерства мужчин, ни насильственного отбора партнеров по их социальному статусу — девушки вольны выбирать тех, кто им действительно по сердцу. В больших домах мосо все живут вместе, в одном помещении, за исключением молодых женщин. У них есть отдельные комнаты, в которых они могут уединяться с любовниками.
Все экономические решения в обществе мосо принимаются женщинами, но политическая власть остается в целом в руках мужчин. Этот народ считается одной из наиболее близких к матриархату этнических групп на планете, и местные жители пытаются использовать свою матрицентричную культуру в качестве туристического бренда.
Еще одним типом отношений является ассоциированная полиандрия, встречающаяся во множестве этнических групп, разбросанных по планете. Она имела место в традиционных браках сингалов — крупнейшего из народов Шри-Ланки (Цейлона), в семейных отношениях жителей Маркизских островов Французской Полинезии или же ряда групп инуитов (эскимосов) Канады. Последние практиковали также и ритуализованное свингерство. Многомужеские браки в ассоциированной модели начинаются как моногамные, где второй и — реже — последующие мужья присоединяются позже. При этом все дети, появляющиеся на свет в такой семье, считаются законнорожденными.
Союзы такого рода часто объединяют людей разного социального происхождения и ранга и являются одними из наиболее свободных среди существовавших в традиционных обществах. У сингалов они ассоциировались с материальным благополучием (в отличие от «бедных» многоженских), а у инуитов бывали и экономической необходимостью.
Один охотник, в особенности если он не был лучшим в своем деле, часто не мог обеспечить жену и детей достаточным количеством пищи, и появление второго мужа банально позволяло выжить.
Похожим образом, несмотря на постоянные запреты властей, бедность способствовала распространению многомужества в Китае в XVII–XIX столетиях.
Еще один вариант полиандрии — вторичные браки, которые были распространены у народов северной Нигерии и Камеруна: женщина несколько раз выходила замуж за разных партнеров, не разводясь с предыдущими. Каждый из таких союзов считался пожизненным. Как только истекал минимальный послебрачный период (его продолжительность варьировалась от племени к племени), женщина при желании могла вернуться от последнего мужа к одному из предыдущих и постоянно менять места проживания. Дети же оставались с тем мужчиной, который считался отцом каждого из них. Целью вторичных браков было расширение связей с представителями других родов.
Европейская колонизация, вестернизация (экономическое и культурное влияние Запада), исламизация и, наконец, китайская оккупация Тибета меняют традиционные типы организации семьи. Исторически характерные для этого региона, институты полиандрии и группового брака становятся все более редкими и уступают место моногамии.
Полиандрия встречается не только у человека, но и у других биологических видов. Она свойственна обезьянам семейства игрунковых — тамаринам и мармозеткам, полосатым гиенам, горбатым китам и много кому еще.
В то время как социальная структура игрунковых разнообразна и полиандрия является лишь одним из существующих вариантов, сообщества полосатых гиен жестко организованы как группы из самки репродуктивного возраста и одного — трех самцов.
Несмотря на то, что церковь и общественная мораль осуждают полиандрические союзы, а законодательство их не признает, эта форма брака является неотъемлемой частью истории и культуры Запада.
Среди самых известных таких союзов — любовный треугольник, который составляли Елена Дьяконова, известная впоследствии как Гала Дали, и два ее мужа-сюрреалиста — французский поэт Поль Элюар и немецкий художник Макс Эрнст. Брак длился целых семь лет, с 1922 по 1929 год.
Бывшая как при жизни, так и после смерти персонажем множества художественных произведений, Эмма, леди Гамильтон, урожденная Эми Лайон, с 1798 до 1803 года состояла в отношениях с дипломатом и археологом Уильямом Гамильтоном (официальный брак) и адмиралом Горацио Нельсоном.
Союз Осипа Брика, Лили Брик и Владимира Маяковского, продолжавшийся с 1915 года вплоть до самоубийства поэта в 1930-м, стал одним из самых известных явлений русской литературной среды.
Звучащие сегодня требования социальной нормализации и равноправия полиаморных союзов являются естественной частью общемирового движения за освобождение гендера и сексуальности.
Полиамор-активист_ки участвуют в прайдах, создают организации и публикуют книги. Несмотря на это, до уравнивания в правах здесь, кажется, еще далеко: на данный момент такие союзы не легализованы ни в одной стране Запада, а в США, Канаде, Германии и ряде других европейских держав и вовсе преследуются законом. Этот официальный запрет применяется редко — почти исключительно против традиционных многоженских браков, принятых у мусульман и мормонов-фундаменталистов.