От Антропоцена к Симулякру. 8 понятий, чтобы познакомиться с современной философией

Автор Максимилиан Неаполитанский

Антропоцен

Определение

Антропоцен ― название геологической эпохи, в которую человек оказывает значительное и повсеместное влияние на Землю и различные процессы, связанные с окружающей средой. Термин часто используется в современной философии природы, философской антропологии и экософии.

Когда все началось

Ряд исследователей связывают начало антропоцена с изобретением в 1712 году парового насоса (Одним из создателей упомянутого насоса ― пароатмосферной машины (паровой машины Ньюкомена) считается английский изобретатель Томас Ньюкомен (1663‒1729). ― Прим. ред.). Это позволило эффективно откачивать воду из угольных шахт, что запустило промышленную революцию. Человек научился влиять на природные процессы и как будто бы возвысил себя над окружающей средой. Рози Брайдотти говорила, что термин «антропоцен» позволяет по-новому рассмотреть кантовский вопрос: «Что такое человек?»

Зачем нужен этот термин?

На концептуальном уровне антропоцен фиксирует важные изменения в отношениях человека и природы, подразумевая не просто влияние, а воздействие, вызывающее негативные последствия.

Человека и человеческого прогресса стало на планете так много, что масштаб этого присутствия принял пугающие размеры, и проблема зазвучала как вызов философии.

Антропоцен предупреждает об опасностях и рисках, связанных с человеческой деятельностью, и обращает внимание на потребность найти решение, в том числе с помощью разработки соответствующей теории.

Донна Харауэй об антропоцене:

«Можно рассматривать антропоцен в качестве видового воздействия, а не исторического, ситуированного стечения обстоятельств, которые безусловно не являются видовым воздействием. Большинство народов на планете совершенно точно не проживали и не были заняты в таких практиках, которые разрывали связь поколений, радикально упрощали экологию, решительно навязывали тяжелый труд, чтобы создать своего рода глобальную трансформацию и глобальное богатство».

Источник

Что почитать

На тему антропоцена написано уже немало книг и статей. Вот самые важные из них:

Эва Бинчик «Эпоха человека. Риторика и апатия антропоцена»;
Дипеш Чакрабарти «Об антропоцене»;
Донна Харауэй «Оставаясь со смутой».

Деконструкция

Определение

Деконструкция ― настоящий бренд постмодерна и главный концепт Жака Деррида, которого российский философ Александр Пятигорский называл его чемпионом постмодерна.

Деконструкцию можно определить как метод анализа, который разбирает тексты в поиске скрытых смыслов и ассоциаций, ставит написанное под сомнение. Деконструкция подчеркивает двусмысленности в языке. По Деррида, тексты и язык не имеют однозначных истинных значений, они всегда подвержены пересмотру и переосмыслению.

Когда все началось

Деконструкцию стали активно разрабатывать и обсуждать во второй половине XX века; начало положили работы Жака Деррида в 1960-х годах. Его подход был особенно популярен во французской философии и литературной теории, но оказал влияние на множество других областей, включая лингвистику, литературную критику и социальные науки.

Для чего нужен этот термин?

Деконструкция призвана подвергать сомнению устоявшиеся иерархии и концепции в текстах и языке. Она помогает показать, что язык часто используется для установления власти и контроля.

Метод позволяет обнаруживать лежащие в основе текстов неявные, порой властные предпосылки и представления.

Деконструкция обнажает внутренние противоречия в тексте и дает возможность увидеть, как тот или иной текст изменил правила игры.

Деррида о том, как деконструкция влияет на науку:

«Наука о письме должна была бы искать свой предмет где-то в самих корнях научности. История письма должна была бы обернуться к началу историчности. Наука о возможности науки? Наука о науке, только уже не в форме логики, а в форме грамматики? История возможности истории, которая уже не была бы ни археологией, ни философией истории, ни историей философии?»

Источник

Что почитать

Лучше всего ― работы самого Деррида, например: «Письмо и различие», «О грамматологии».

Бессознательное

Определение

Бессознательное ― важнейший концепт психоанализа, оказавший значительное влияние на современную философию. К нему обращались не только психоаналитики Фрейд и Лакан, но и философы: Маркузе, Делёз, Хабермас, Рансьер, Жижек, Марк Фишер ― и другие авторы. Бессознательное стало частью популярной культуры, отразилось в кино ― например, в фильме Кристофера Нолана «Начало».

Бессознательное можно определить как аспект психической жизни человека, содержащий мысли, желания, переживания и информацию, недоступную сознательному вниманию. Содержимое бессознательного может быть временно забытым или подавленным, но не перестает оказывать влияние на поведение, эмоции и принятие решений.

Когда все началось

Фрейд описал бессознательное в конце XIX века, чем произвел революцию в понимании восприятия человека. Как заметил Тимоти Мортон, Фрейд продолжил «великое унижение», начатое Коперником и Дарвином: их идеи влияли на то, что человек уходил из центра мироздания. Фрейд также убрал субъекта из центра его психической жизни и показал, что рациональность больше не работает по прежним правилам.

Как объяснялось бессознательное?

По Фрейду, бессознательное ― резервуар подавленных желаний и конфликтов. Путем анализа сновидений, свободных ассоциаций и других методов Фрейд стремился раскрывать и интерпретировать его содержание.

Карл Юнг, будучи некоторое время близок к Фрейду, расширил его концепцию и представил понятие коллективного бессознательного. Юнг утверждал, что в бессознательном хранятся универсальные символы и архетипы, общие для всех культур: они могут проявляться в мифах, снах и искусстве.

Жак Лакан подчеркивал роль языка и символического в бессознательном. Он развивал идеи Фрейда, утверждая, что бессознательное структурировано языком и символами, а также использовал для анализа лингвистические и математические идеи.

Виктор Мазин о том, как Фрейд понимал бессознательное:

«Фрейд называет бессознательное другой сценой. С этой отчужденной сцены и звучит речь. Поскольку речь со времен Фрейда исходит из бессознательного, то уже предполагается, что бессознательное есть дискурс Другого. Бессознательное говорит! Говорит языком Другого. Речь заимствует себя у языка. С психоаналитической кушетки раздается голос: „эти слова не мои“, „я такого не говорил“, „все, что я говорила, как будто говорил кто-то другой“, „то, о чем вы подумали, ― неправда“».

Источник

Что почитать

По этой теме сложно порекомендовать один или несколько текстов. Можно начать с «Психология бессознательного» Фрейда, а закончить семинарами Лакана. Или почитать историю психоанализа в России (Эткинд А. «Эрос невозможного. История психоанализа в России»), добавив статью Жижека «От Маркса к Фрейду».

Так или иначе, бессознательное будет появляться почти во всех текстах, связанных с психоанализом, ибо оно ― его центральный концепт.

Смерть автора

Определение

Смерть автора ― оригинальный теоретический подход, предложенный в рамках структурализма и постструктурализма, призывающий отказаться от интерпретации литературных и художественных произведений через призму авторского намерения и биографии автора.

Основная идея заключается в том, что после завершения произведения текст начинает существовать независимо от автора, а его смысл должен определяться читателем, а не автором.

Когда все началось

Эссе «Смерть автора» французского философа и исследователя литературы Ролана Барта увидело свет в 1967-м. Это произведение ― одно из самых известных у Барта, а его название превратилось в отдельный концепт, который часто ассоциируют с целым периодом в философии. С какого-то момента идея превратилась в мем (что часто случается с очень популярными философскими идеями) и породила множество шуток по типу «у меня так автор умер».

Для чего нужен этот термин?

Концепция смерти автора используется, когда надо подчеркнуть важность роли читателя (или зрителя) в создании или интерпретации смысла художественных произведений. «Смерть автора» позволяет освободить текст от авторских ограничений и расширить возможность интерпретации. Этот подход способствует анализу культурных и исторических контекстов, влияющих на восприятие произведения.

Барт о том, что происходит после устранения автора:

«Коль скоро Автор устранен, то совершенно напрасными становятся и всякие притязания на „расшифровку“ текста. Присвоить тексту Автора ― это значит как бы застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо. Такой взгляд вполне устраивает критику, которая считает тогда своей важнейшей задачей обнаружить в произведении Автора…»

Источник

Что почитать

Ролан Барт «Избранные работы. Семиотика. Поэтика»;
Ролан Барт «Ролан Барт о Ролане Барте»;
Ролан Барт «Введение в структурный анализ повествовательных текстов»;
Сергей Зенкин «Образ, рассказ и смерть (Жорж Батай и Ролан Барт)»;
Сергей Зенкин «Дисквалифицированный теоретик».

Гиперобъекты

Определение

Понятие гиперобъектов ввел Тимоти Мортон ― исследователь философии природы и экологии. Он определил их как масштабные (в буквальном смысле), гигантские явления (не только реальные объекты как предметы или вещи). Гиперобъекты не укладываются в привычные границы времени и пространства, но неизменно присутствуют в жизни людей и влияют на нее.

Примеры гиперобъектов

Их действительно много: Солнечная система и в целом космические объекты: черные дыры, гигантские звезды; нефть, капитализм, все деньги мира. Процессы тоже могут быть гипеобъектами: массовое вымирание; распад урана, разложение пластика, которое длится не одно десятилетие.

Что можно назвать гиперобъектом?

Мортон дал гиперобъектам специальные характеристики, которые помогают отличить их от других явлений. Вот некоторые из них.

Иная темпоральность. Гиперобъекты существуют в другом времени. Это время ― медленное, почти незаметное. В геологии есть такое понятие ― deep time (Букв.: глубокое время (перевод с англ.). ― Прим. ред). Это время самой Земли, в соответствии с которым происходят различные геологические процессы, от изменения состава земной коры до движения тектонических плит. В сравнении с жизнью человека это совсем другое время, которое во много раз превосходит размерность в одно столетие.

Нелокальность. Гиперобъекты из-за их масштаба нельзя увидеть сразу и целиком. Они распределены не только во времени, но и в пространстве. Например, мы сразу не можем увидеть всю галактику Млечный Путь, которая является гиперобъектом.

Фазированность. Доступ к гиперобъекту открывается нам постепенно. Мы видим его часть, потом еще одну и так далее. Гиперобъекты присутствуют в нашей жизни «по фазам»: деньги, которые мы ежедневно используем, являются частью общей экономический системы. Они наши, но связаны с гиперобъектом.

Для чего нужен этот термин?

Понятие гиперобъектов позволило Тимоти Мортону описать процессы, которые ранее обычно оставались за пределами внимания философии природы. Гиперобъекты свидетельствуют о хрупком экологическом состоянии современного мира, в котором масштабные процессы связаны с локальными. Мортон часто называет свой проект «философией после конца мира», поскольку «мир» как нечто единое и беспроблемное закончился.

Мортон о сравнении гиперобъектов:

«Гиперобъекты ― это подходящий кандидат на роль того, что Хайдеггер называет „последним богом“, или того, что поэт Гёльдерлин называет „спасительным“ (the saving power), которое вырастает там же, где опасность».

Источник

Что почитать

Тимоти Мортон «Гиперобъекты. Философия и экология после конца мира».

Хора

Определение

Понятие «хора» у Деррида описывает сложное структурное поле, в котором слово, текст и язык переплетаются с телесностью и голосом. Это поле не только обозначает языковую практику, но и связывает физические аспекты восприятия и коммуникации.

Хора представляет собой переплетение смысла, звучания и зримости в тексте и речи.

Как говорил Деррида, «хора не лишена конкретного смысла. Она легко приобретает форму, если нам приходится найти близкие эквиваленты для иных языков или культур: „место“, „площадь“, „участок“, „область“, „край“». Речь о действительно сложной связи, которая захватывает внешнее и внутреннее пространство языка и мышления человека.

Когда все началось

Понятие «хора» впервые было представлено Жаком Деррида в его одноименном эссе, а затем появилось и в последующих текстах. Деррида позаимствовал понятие хоры у Платона, и оно стало центральным для его философии в период разработки деконструкции. Деррида внимательно читал тексты античного философа, и в его диалоге «Тимей» нашел определение хоры как того, что не имеет геометрической формы и что меняет представления о пространстве.

Для чего нужен этот термин?

Понятие «хора» помогает Деррида исследовать взаимодействие между текстом и голосом, знаками и телесностью, словом и пространством. Оно позволяет анализировать, как через акты чтения и интерпретации формируется смысл и как язык всегда связан с телесными и звуковыми аспектами.

Деррида о хоре:

«Хора всегда уже занята, даже как общее место, в ней что-то помещено, а следовательно, она отличается от того, что в ней занимает место. Отсюда сложность рассмотрения ее как пустого или геометрического пространства и даже, как сказал бы Хайдеггер, того, что „готовит“ картезианское пространство, extensio res extensa. Но, с другой стороны, в этом конкретном месте и на этом отмеченном месте речь Сократа, чтобы не сказать сократическая речь, вытекает или делает вид, что вытекает из бездомных блужданий, во всяком случае, исходя из пространства изъятия, которое оказывается к тому же нейтрализованным».

Источник

Что почитать

Жак Деррида «Эссе об имени»;
Жак Деррида «О грамматологии»;
Жак Деррида «Письмо и различие».

Забота

Определение

Забота, как и многие другие привычные для нас слова, в философии имеет другой смысл. Современная мысль знает двух крупнейший авторов, Хайдеггера и Фуко, которые осмысляли феномен заботы. У каждого из них были свои определения и подходы.

Забота Хайдеггера

Забота ― это сложный механизм, один из главных в определении существования человека и в его отношениях с бытием. Хайдеггер лишил заботу психологических интерпретаций и придал ей исключительно философский смысл. Забота, по Хайдеггеру, сочетает в себе различные типы времени: прошлое, настоящее и будущее, ― а также состояния самого человека. Например, стремление к бытию, забвение, заброшенность.

Забота Фуко

Забота ― это в первую очередь беспокойство о себе, собственная культура и эстетика существования.

Фуко провел анализ различных телесных и внутренних практик, которые определяют отношение человека к самому себе, личные запреты и ограничения.

Когда все началось

Хайдеггер предложил аналитику заботы в фундаментальном труде «Бытие и время», опубликованном в 1927 году. С этого момента многие авторские понятия Хайдеггера, в том числе и забота, стали важнейшими для философии XX века.

Фуко обратился к понятию заботы чуть позже. Он исследовал тему сексуальности и в 1967 году, говоря о проблеме субъекта, заметил:

«Наставник ― это тот, кого заботит забота».

Для чего сейчас нужен этот термин?

Тема заботы продолжает волновать современных исследователей и философов. Так, Донна Харауэй обращается к «политикам заботы» ― к тому, как могут существовать и выживать вместе различные существа на Земле во время экологических кризисов. Харауэй расширила понятие заботы, отдалившись от идей Хайдеггера и Фуко. Она придала заботе более практичный смысл, связанный с реальными действиями объединения, солидарностью, зоозащитой и заботливым отношением к миру.

Фуко о заботе и самореализации:

«Отношение к себе выступает отныне как задача самореализации. Эта задача есть конечная цель жизни, и в то же время самореализация ― редкая форма существования. Самореализация ― конечная цель жизни любого человека, форма существования ― только некоторых. Мы имеем здесь форму, лишенную такой крупной трансисторической категории, как спасение.

Однако нужно решить проблему отношения к другому человеку как посреднику. Другой необходим в процессе самореализации для того, чтобы форма, которую эта самореализация определяет, действительно достигла своего объекта, то есть своего „я“».

Источник

Что почитать

Мартин Хайдеггер «Пролегомены к истории понятия времени»;
Мишель Фуко «Герменевтика субъекта»;
Донна Харауэй «Оставаясь со смутой».

Симулякр

Определение

Термин «симулякр» ввел в современную философию Жан Бодрийяр. Так он назвал копию, имитацию или представление реальности, не имеющее оригинала. В работах «Система вещей» (1968) и «Симулякры и симуляции» (1981) Бодрийяр описал искусственные (симулированные) структуры и копии, которые в современном мире могут стать более значимыми, чем оригиналы.

Когда все началось

Термин «симулякр» стал активно обсуждаться во второй половине XX века. Не только Бодрийяр, но и Жиль Делёз использовал «симулякр» в названии одной из своих статей, обсуждая вопрос оригинальности и подлинности идей в контексте философии Платона.

Однако Бодрийяр не был автором самого слова. В контексте французской философии его актуализировал философ Пьер Клоссовски, который обратился к древнеримскому поэту Лукрецию и позаимствовал обозначение копии у него. Безусловно, Бодрийяр и другие авторы изменили смысл понятия «симулякр», что, однако, не лишило его истории.

Для чего нужен этот термин?

Понятие симулякра помогает анализировать современную культуру, в которой средства массовой информации, реклама и другие средства постоянно создают свои собственные искусственные реальности.

Бодрийяр утверждает, что в такой среде оригинал может утратить свою значимость и мир начинает состоять из бесконечных копий.

Это вызывает вопросы о потере оригинала, потере идентичности и о влиянии симулякров на наше восприятие и взаимодействие в современном обществе.

Сам Бодрийяр выделяет четыре порядка симулякров. Они представляют разные уровни отдаленности от оригинала и различаются степенью «реальности».

Первый порядок. Симулякр сохраняет связь с реальностью и основывается на истинных фактах. Примером может служить фотография как изображение реальных объектов.

Второй порядок. Симулякр отличим от прототипа, но имеет с ним достаточно сильное сходство. Некоторые аспекты образца у симулякра дополнены или усилены. Примером может служить улучшенное в фоторедакторе фотоизображение.

Третий порядок. Симулякр не имеет реального прототипа и создает собственную реальность, далекую от образца. Как пример можно привести мир в компьютерной игре, не имеющий прямой смысловой связи с реальным миром.

Четвертый порядок. Порядок гиперсимулякров, имитирующих несуществующие оригиналы. Они представляют собой нечто, никогда не существовавшее. Пример ― мифологический персонаж или божественная сущность.

Бодрийяр о Диснейленде:

«Диснейленд ― прекрасная модель всех переплетающихся между собой порядков симулякров. Это прежде всего игра иллюзий и фантазмов: Пираты, Пограничная территория, Мир будущего и т. д. Этот воображаемый мир, как считают, причина успеха заведения. Но что притягивает толпы посетителей гораздо больше, так это социальный микрокосм, религиозное наслаждение миниатюризированной реальной Америкой со всеми ее достоинствами и недостатками».

Источник

Что почитать

Жан Бодрийяр «Симулякры и симуляции»;
Жан Бодрийяр «Система вещей»;
Жан Бодрийяр «Символический обмен и смерть»;
Жиль Делёз «Платон и симулякр» в книге «Логика смысла».

Присоединиться к клубу