Небуквальная Библия. Как в Германии и США возникло либеральное богословие
XIX век изменил не только науку и философию, но и протестантские конфессии. Фридрих Шлейермахер поставил в центр личное религиозное чувство и опыт, а Адольф фон Гарнак старательно очищал библейский текст от философии и мифологии. Этот комплекс идей оказался практически официальной придворной религией кайзеровской Германии. А как он «работал» в США? Разбирается Филипп Никитин.
Предтечи либерального богословия
Дорогу новому теологическому направлению подготовила эпоха Просвещения. Либеральные теологи восприняли от нее ориентир на разум, который способен безошибочно достигать истины. Была также перенята интеллектуальная перспектива — открытость к получению новых знаний из экспериментальных и эмпирических наук. Как итог — историко-критическое исследование Библии и других христианских текстов.
Предшественниками либеральных теологов были неологи и пиетисты. Первые сводили христианское учение к вере в Бога и Его провиденциальное попечение, к бессмертию души и будущему блаженству, которое обретается в результате нравственной жизни. Изучение библейского текста привело их к тому, что они заявили: Библия представляет собой результат естественного исторического процесса, и говорить об участии Бога в ее создании не приходится. Пиетисты интересовались вопросами личного благочестия и религиозного опыта.
В философском отношении либеральная теология оказалась под влиянием кантовской критики практического разума и гегелевского представления о единстве божественного и человеческого в индивиде.
«Отец» либеральной теологии
Фридрих Шлейермахер, основатель нового направления богословской мысли, родился в 1768 году в семье реформатского пастора. Получив образование в гимназии моравских братьев, пиетистской семинарии и на теологическом факультете Галльского университета, в 1790 году он принял сан священника реформатской церкви. Среди тех, кого он готовил к конфирмации, был Отто фон Бисмарк.
О значении Шлейермахера авторы книги «Богословие и богословы XX века» пишут так:
«Влияние этого немецкого мыслителя на современное богословие трудно переоценить. Хотя большинство христиан никогда не слышали о Шлейермахере, они впитывают его мысли о религии вообще и о христианстве в частности через проповеди своих пасторов и церковных лидеров, через любимые христианские книги и учебники по богословию. Его влияние на западное христианство глубоко, хотя и не столь заметно. Для христианского богословия он значит то же, что Ньютон для физики, Фрейд для психологии и Дарвин для биологии. <…> Такого рода слава пришла к Шлейермахеру не потому, что он основал новую богословскую школу, и все жившие после него богословы — его ученики. Дело совсем не в этом. Шлейермахер как ученый достоин уважения, поскольку именно он положил начало новой эпохе <…> эпохе расцвета так называемого либерального христианского богословия и его производных».
В 1799 году немецкий богослов опубликовал «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим». Он находился под влиянием романтизма, представляющего собой ответ на холодный рационализм философии Просвещения. Этой работой Шлейермахер хотел убедить друзей, симпатизирующих романтизму, что их представления о религии не соответствуют реальности. В ней богослов защищал религию от распространенных заблуждений людей, которые видят в ней не более чем мертвую ортодоксию, авторитарный морализм и антагониста свободы.
Именно в этом тексте богослов начал разрабатывать идею религии как чувства. Шлейермахер пошел дальше пиетистов и свел всю религию только к чувствам и опыту.
Немецкий мыслитель полагал, что религиозное чувство универсально и лежит в основе человеческого опыта.
По его мнению, в сознании человека чувства предваряют рациональные суждения. В своей самой известной работе «Христианская вера» он определил богословие как попытку выразить в словах религиозные чувства верующего. Рассуждения немецкого богослова были новаторскими. Тони Лейн, автор книги «Христианские мыслители», поясняет:
«До Шлейермахера христианское богословие рассматривалось как описание Божьего откровения, содержащегося в Писании, предании, природе и некоторых сочетаниях вышеперечисленного. Шлейермахер сделал из богословия изучение религии, изучение религиозного опыта человека. Он придал слову „откровение“ совершенно новый смысл. Для него оно стало религиозным опытом каждого человека».
«Отец» либеральной теологии осуществил пересмотр личности Христа и его биографии, предложил иной взгляд на Бога. Для Шлейермахера говорить о Боге можно только как о человеческом переживании Его.
Он выдвинул следующую формулировку:
«Все качества, приписываемые нами Богу, указывают на нечто особое, но не в Боге, а в том, как мы связываем с Ним свое ощущение абсолютной зависимости».
Немецкий богослов считал, что Бог является создателем зла и греха, и не отделял Его от мира. Иисус Христос, по Шлейермахеру, пришел на землю не для искупления — Он явился для того, чтобы стать «нашим учителем», а Его труд в основном состоял в том, чтобы «пробудить в нас осознание Бога». Богослов считал лишенным логики учение о двойственной природе Христа и полагал, что Иисус ничем не отличается от других людей, кроме того, что Он обладал «…неистощимым могуществом своего богоосознания, истинным присутствием Бога внутри него».
Для немецкого мыслителя Христос был важен как историческая точка отсчета нового способа выражения религиозного чувства.
Библия для Шлейермахера не была откровением Бога и абсолютным авторитетом. В этом смысле он бы точно не поставил свою подпись под «Чикагским заявлением о природе непогрешимости Библии». Писание не играло главную роль в его богословских построениях. По мнению теолога, христианское учение не должно в основном или полностью полагаться на Библию, предметом и критерием истинности богословского учения являются непосредственные переживания верующих.
Деятельность немецкого богослова простиралась за пределы богословской среды и христианского мира. Он принимал активное участие в создании Берлинского университета, перевел на немецкий язык Платона и являлся одним из общественных лидеров Германии первой половины XIX века.
Германия: после Шлейермахера
Дело «отца» либеральной теологии продолжили Альбрехт Ритчль и Адольф фон Гарнак — богословы, испытавшие его влияние.
Ритчль был профессором богословия в Тюбингене и Геттингене, являлся ключевым лицом либеральной теологии конца XIX века и создателем собственной богословской школы. Его наиболее авторитетной работой является трехтомник «Христианское учение об оправдании и примирении». Основание для богословия он видел в библейском историзме, психологизме и христианском опыте.
В своих богословских построениях он разрабатывал вопрос соотношения науки и религии. Теолог полагал, что основа их конфликта — неумение провести между ними границы. По Ритчлю, научное знание стремится к теоретической объективности и непредубежденному изучению людей и предметов. Религиозное же знание заключается в нравственной оценке реальности.
Согласно немецкому богослову, основное различие состоит в следующем: наука изучает вещи как они есть, а религия видит их такими, какими они должны быть. Отсюда он делает вывод: религиозные суждения не должны быть нейтральными и объективными.
Школа Ритчля стала фундаментом либеральной теологии Гарнака — уроженца Российской империи, доверенного советника Вильгельма II и профессора Берлинского университета. В «Сущности христианства», своей самой известной работе, богослов предпринял попытку выявить природу христианства с помощью исторической науки. Гарнак полагал, что основой христианства является реконструируемая личность Иисуса, а его сущность основана на концепции личности и учения Христа. Исследователи богословской мысли Стенли Гренц и Роджер Олсон пишут:
«…Гарнак попытался выделить главное зерно истинного христианства, которое он называет „евангелием“, и очистить его от шелухи культурных форм, в коих оно представлено в Новом Завете и христианских исторических традициях. <…> Гарнак практически не находил евангелия в Ветхом Завете, и даже в Новом оно перемешано с фантастическими историями о чудесах, ангелах, бесах и апокалиптических катастрофах. На протяжении всей истории церкви, говорил он, ее учение было покрыто шелухой чуждых философских концепций, примером которых может служить отождествление греческого Логоса с Христом».
Как и Шлейермахер, свою деятельность Гарнак не ограничивал религиозной сферой: он возглавлял Прусскую королевскую библиотеку и способствовал основанию Общества кайзера Вильгельма по развитию науки, председателем которого он являлся многие годы.
Каркас и фундамент
Либеральная теология являла собой многоцветную палитру: десятки имен, разнообразные богословские школы и тексты. Ее представители имели теоретические основания, а их работы — общие характерные черты.
Либеральные теологи предложили взглянуть на Библию по-новому. С точки зрения ее изучения они уравняли Писание с другими текстами. Ко всем ним применялся историко-критический метод, который учитывал новейшие достижения герменевтики, исторической науки и библеистики. Следуя по этому пути, некоторые из них пришли к таким выводам: чудеса, ангелы, бесы и апокалиптические события лишние в Библии и должны быть отвергнуты.
Для либеральных теологов Библия являлась не откровением Бога в человеческих словах, а словами людей, которые описывали свой опыт Его восприятия.
Либеральные теологи возвели на трон человека: не на Боге, а на человеке и его сознании концентрировали они основное внимание, он был источником и главным критерием богословия. Они не акцентировали внимание на греховности человека и отказались от идеи первородного греха. Альбрехт Ритчль отрицал Божий гнев и считал, что можно жить без греха.
Иисус Христос в глазах либеральных богословов — «истинный человек» (vere homo), в котором проявлялось много духа и мало плоти. Примирение, которое Он принес, заключалось в изменении отношения человека к Богу, а не наоборот. Так считал Ритчль. Он не высоко оценивал личность Христа. Для другого либерального теолога, Фердинанда Баура, Иисус был еврейским учителем нравственности. Бог для либеральных богословов являлся великим учителем и увещевателем человечества.
Либеральные теологи полагали, что христианскому богословию необходимо включить в себя некоторые элементы культурного развития общества и приспособиться к новому философскому и научному сознанию. Либеральная теология требовала от христианского мыслителя свободно критиковать и пересматривать традиционные учения.
Нравственная и этическая сторона христианства — то, на чем акцентировали внимание либеральные теологи.
«Человеческий Христос» рассматривался как идеальный эталон нравственности, который люди могут достичь в земном мире. Рихард Рот выдвигал идею о постепенном растворении церкви во всё более христианизирующемся в нравственном отношении обществе.
Христианство в глазах либеральных теологов — одна из религий, которым христианство не противопоставлялось. Оно рассматривалось как оптимальное выражение религиозного чувства и опыта, которые по сути своей идентичны во всех религиях.
В Америке
Либеральная теология в Соединенных Штатах Америки имела самостоятельную традицию, была в основном направлена на решение социальных проблем и являлась менее академичной. У ее истоков стоял Уильям Эллери Чаннинг — американский религиозный и общественный деятель.
Одним из проявлений либерального богословия в США было движение социального евангелизма («социального евангелия»). Его целью являлось «преобразование общества в соответствии с представлениями о Царстве Божием на Земле». Участники движения требовали легализации и активизации профсоюзов, сокращения рабочей недели и обращали внимание на проблемы преступности и бедности в растущих индустриальных городах.
Ключевым представителем социального евангелизма был теолог и баптистский пастор Вальтер Раушенбуш. В книге «Христианство и социальный кризис» (1907), написанной в качестве ответа на кризис в Америке, он разработал и систематически изложил доктрину социального евангелизма. Эта работа принесла ему признание и известность, в течение трех последующих лет она стала самой продаваемой религиозной книгой в США после Библии. В 1912 году вышла его работа «Христианизация общественного устройства». В ней теолог подверг критике американский капитализм, который, по его мнению, во имя прибыли закрывает глаза на человека и не щадит беззащитных и слабых. В ней он также призывал к национализации ключевых отраслей промышленности и поддержке профсоюзов.
Раушенбуш считал, что социальная миссия является изначальным и основным содержанием христианского благовестия.
Влияние баптистского пастора испытал Мартин Лютер Кинг, который писал:
«С тех пор, как я прочитал Раушенбуша, я был убежден, что любая религия, которая заявляет о своей обеспокоенности душами людей и не заботится о социальных и экономических условиях, которые травмируют душу, является духовно умирающей религией в ожидании дня своих похорон».
Критика либеральной теологии
Критика в адрес либеральной теологии исходила от представителей неоортодоксии — нового богословского направления, созданного Карлом Бартом — учеником Гарнака и одним из ключевых богословов XX века. Помимо него направление представляли Рудольф Бультман, Альберт Швейцер и другие богословы.
В 1919 году Карл Барт публикует «Послание к Римлянам» — манифест, основанный на Послании к римлянам апостола Павла. В 1922 году выходит переработанное издание книги. В ней Барт бросил вызов всем основным положениям либеральной теологии.
Богослов не всегда отрицательно относился к либеральной теологии и в определенный период своей жизни склонялся к ней. В предисловии к русскому изданию «Послания к Римлянам» рассказывается, при каких обстоятельствах произошли изменения:
«…для еженедельных проповедей перед прихожанами в Саффенвиле либеральное богословие оказалось бесполезно. Чтобы ответить на их духовные нужды, Барт начал скрупулезное изучение Писания — и открыл для себя удивительный новый мир Библии: не человеческой религии, пусть даже созданной мудрейшими и благочестивейшими людьми, но Слова Божьего. Позднее он говорил: „Не мысли человека о Боге создают содержание Библии, но мысли Бога о человеке“. <…> Проповедуя рабочим в Саффененвиле, Барт обнаружил, что философское богословие либерального протестантизма, к которому он привык в студенческие годы, здесь бесполезно. <…> В августе 1914 года Барт прочел публичное заявление девяноста трех немецких интеллектуалов, поддерживающих военную политику кайзера Вильгельма. Среди подписавшихся были и почти все его профессора-богословы, к которым он привык относиться с почти религиозным преклонением. Более того, выяснилось, что воззвание германского кайзера к народу составил учитель Барта Гарнак. Поддержка либеральными богословами германского империализма заставила Барта задуматься о том, что же не так во взглядах его учителей».
Барт прошелся по историко-критическому методу, который любили применять либеральные теологи. Он видел в нем стремление «овладеть» библейским текстом, поставить его под свой контроль. Слабость метода Барт видел и в подмене смыслов: историко-критический метод и результаты его применения стали приоритетнее богословского содержания Библии. Научный метод оказался определяющим в богословских исследованиях.
Взгляд Барта на историю заметно отличался от ви́дения либеральных теологов. Ее превозношение и поиск в ней смысла и ценностей для богослова — форма идолопоклонства.
Создатель неоортодоксии пошел дальше либеральных теологов. Он писал:
«Вся энергия моего толкования была направлена на прорыв сквозь историю, за историю — к духу Библии, Духу Вечному».
Исследователь творчества Барта Кристер Саирсингх пишет:
«Барт никогда не позволял историческим вопросам и проблемам, возникающим в связи с христианским откровением, отвлекать его от истинного содержания библейского послания. <…> [он] рассматривает историю как подчиненную времени, то есть ограниченную и относительную. <…> История для Барта не только относительна, но и бессмысленна. История — форма существования этого тленного и преходящего мира. В истории не найти вечного; здесь можно обрести лишь не-Бога, созданного человеком, образ человеческий, спроецированный на небеса. История как таковая не имеет корней в вечности. При такой точке зрения неудивительно, что христианство и история видятся Барту противоположностями».
В «Послании к Римлянам» швейцарский богослов выступает против антропоцентризма и обращает внимание на суверенитет Бога. По его мнению, человек собственными силами не в состоянии понять библейского Бога, разум не может привести его к Нему. Бога можно познать только через Него. Он обозначает: тема Библии — не человеческая религия и религиозная мораль. Ее тема — отношение Бога, который на небе, к человеку, который на земле. И наоборот. Богослов утверждал, что между Богом и человеческой культурой находится пропасть. Для Барта Бог не «человек с большой буквы», а «абсолютно Иной».
Швейцарский богослов критиковал и объект исследований либеральных теологов: вместо божественного откровения на его месте оказалась человеческая религия. Другой представитель неоортодоксии, Рудольф Бультман, критиковал либеральную теологию за то, что она имела дело не с Богом, а человеком. В 1924 году была опубликована его программная статья «Либеральная теология и новейшее теологическое движение».
Американский протестантский богослов Ричард Нибур описывал либеральную теологию следующим образом:
«Бог без гнева привел людей без греха в Царство Божие без Суда посредством служения Христа без Креста».
Несмотря на критику со стороны консерваторов, интуиции и подходы либеральной теологии оказали влияние на многие богословско-философские направления.
А именно на:
- неолиберализм (Ричард Нибур, Пауль Тиллих);
- постлиберализм (Джордж Линдбек);
- радикальная ортодоксия (Джон Милбанк);
- феминистская теология (Розмари Рутер, Мэри Дэйли и др.);
- «совершенствование мира» (Дитрих Бонхёффер и др.).
Либеральная теология стала для христиан новым вызовом. Вместе с тем представители этого богословского направления предоставили христианскому миру новые перспективы. Историко-филологическое изучение Библии и ее историческая контекстуализация, открытость новому духовному опыту, высокая оценка роли разума в христианстве — эти и другие горизонты стали видимыми благодаря творчеству либеральных теологов.