Арктические квир-шаманы и бесполый Иисус, или Как трансгендеры связывали два мира, духов и людей
Для большинства современных жителей Западной цивилизации привычнее всего разделять людей на две гендерные категории: «мужчин» и «женщин», так или иначе приближенные к биологическому полу. Конечно, все уже слышали о трансгендерах, а быть может, даже знакомы с теми, кто изменил свой пол и связанные с ним физические характеристики.
Однако трансгендерность и транссексуальность продолжают восприниматься скорее как некоторая смесь редких психологических характеристик и либерального права выбора, которую можно реализовать лишь посредством медицинских технологий, оказавшихся доступными в XX столетии.
Тем не менее это жесткое представление, унаследованное, по сути своей, от убеждений механистического и рационального XIX века, оказывается глубоко ложным.
Культуры народов мира, традиционные религии и мировоззрения полнятся андрогинными образами, идентичностями и способами поведения. Разнится и то, насколько стремление к андрогинному образу оказывается всеобщим: где-то оно захватывает все общество, в иных же местах становится привилегией божества.
Наше путешествие по миру религиозной андрогинности начнется с пустынь Центральной Австралии — места, где, по некоторым гипотезам, это стремление приняло, быть может, самые яркие формы.
Одним из элементов инициатических обрядов многих местных народов являлась пенальная субинцизия: разрезание задней стенки пениса, вскрывающее уретру. Первый надрез обыкновенно был длиной 2–3 сантиметра, однако надрезание могло производиться много раз, вплоть до вскрытия уретры от головки до мошонки.
Существует множество объяснений этого изменения тела (распространенного в прошлом не только у аборигенов Австралии, но и у некоторых других народов Африки и Океании). Одно из них связано с тем, что пенис после разрезания оказывается похожим на женские половые органы.
Кровь, которая течет в ходе разрезания, а также в ходе последующих надрезов, производимых в ритуальных целях, оказывается аналогом менструальной крови у женщин. Именно такое объяснение оказалось доминирующим среди представителей этнических групп питта-питта, боу-биа, а также последователей североавстралийского культа порождающей всех живых существ «старухи-матери» Кунапипи.
Впрочем, такой радикальный подход является редкостью, а вот вера в связь трансгендерности с магическими или шаманскими способностями — дело, напротив, совершенно обычное. Впрочем, быть может, это не просто связь.
Канадский антрополог Бернард Саладин д’Англюр, исследовавший местных инуитов (эскимосов), описал их общество как состоящее из трех основных гендерных категорий: мужчин, женщин и шаманов.
Инуитские представления о гендере отличаются от привычных нам. Смена биологического пола по принятому решению является одной из основ местной космогонии.
Около 2 % новорожденных инуитов относятся к категории сипиниит — «сменивших пол при рождении». ⅔ из них — мальчики, «превратившиеся» в девочек.
Биологическое происхождение этой категории неясно: часть из них связана с определенными вариациями интерсексуальности (смешанных биологических половых признаков), которые встречаются в инуитской популяции примерно в 10 раз чаще, чем у европейцев. Часть — с особенностями традиционного приема родов и сложностями при идентификации. Местное поверье гласит, что во время рождения и обмывания новорожденного мальчика необходимо смотреть на его пенис или трогать его — это необходимо для того, чтобы мальчик не превратился в девочку.
Другие формы измененного гендера в инуитском обществе бывают связаны с имянаречением. Если младенец рождается слабым и с трудом выживает — это считается знаком, что один из недавно умерших родственников или друзей родителей хочет прожить снова жить в младенце, и ему необходимо в этом помочь.
Тогда младенцу дается имя этого недавно умершего человека, и он начинает использовать те или иные элементы его гендера (это могут быть предметы одежды, термины родства, стиль прически, жесты или что угодно). Около 20 % новорожденных тем самым начинают использовать те или иные атрибуты другого гендера.
Наконец, шаманы могут быть избраны духом-помощником противоположного пола и использовать соответствующую атрибутику.
Магические способности трансгендерных инуитов описаны в легендах. Краткий сюжет одной из них таков.
По инуитским представлениям, человек, преодолевший границу мужского и женского, оказывается способным преодолевать и любые иные границы — между человеком и животным, человеком и миром духов — и тем самым служить посредником между человеком и не-человеческим.
Шаман-трансгендер воплощает собой границу между «женским миром» лета и «мужским» зимы, между «женским» солнцем и «мужской» луной, «женской» землей и «мужским» морем.
Несколько иной образ преодолевающего пол шамана демонстрируют нам индейские общества, жившие на территории нынешних США и Канады. Сейчас мы знаем о том, что до европейской колонизации третий (и, быть может, четвертый) гендер существовали по крайней мере у 113 аборигенных народов Северной Америки. Во всех культурах они имели собственные названия, обобщающим словом для них служит либо «бердаш» (происходящая из испанского гомофобная кличка), либо «двудухие» (two-spirit — название, принятое в современном ЛГБТКИ-движении американских индейцев).
Многообразная и текучая гендерная система инуитов, по-видимому, никак не связывала гендер и сексуальность друг с другом. Отличия в социальной идентификации не были связаны с гетеро- или гомосексуальными практиками инуитов. Во многих же индейских обществах, напротив, не-мужской и не-женский статус человека был связан и с его не-гетеросексуальностью.
Гендер человека не был постоянен на протяжении всей его жизни: многие становились людьми третьего пола и одновременно шаманами по зову духов.
У виннебаго изменение гендера происходило по зову духа Луны.
Сменившие гендер мужчины становились шаманами и предсказывали будущее. Многие из них вступали в брак с мужчинами и усыновляли детей. У лакота эту роль играл дух белого быка или двойной женщины. Считалось, что человек, призванный духами к смене гендера, не мог отказаться и не последовать этому: те, кто пытались уклониться, часто кончали с собой. Один из старейшин племени мохаве сказал в 1930-е годы, что алиха («бердаши» мохаве) существовали от начала времен, так же как и шаманы. Шаманство было предназначением алиха.
Ко-Кам-Ни-Пи-Ка, рожденное женщиной, стало великим шаманом и воином племен кутенаи и чинук. Оно сыграло важную роль в распространении «Танца пророков» — ритуального танца, распространявшегося в индейских обществах начала XIX века. Целью нового культа было приближение возвращения мертвых и обновления мира, которое сможет вернуть ему состояние до европейского вторжения.
Хемане — люди третьего пола чейеннов — совмещали роли шаманов с посредничеством при заключении брака, а также сопровождали воинов в походах в качестве врачей и своеобразных «аниматоров».
В мифологии навахо надлиихи (человек третьего пола) было ребенком первых мужчины и женщины. Оно (в других версиях мифа — пара близнецов-андрогинов) изобрело все используемые навахо традиционные технические приспособления и научило мужчин земледелию.
После смерти Натлийихаце (первый из надлиихи) стал вождем мира мертвых — места, откуда приходят сны. В отличие от многих иных обществ мира у навахо гендерный статус был предметом полностью свободного выбора. Таавиийитииго — право на самоопределение в различных вопросах — находилось в центре традиционной системы воспитания навахо. Оно включает в себя и гендерное определение. Ребенок-надлиихи считался большой удачей для семьи.
Похожая ситуация сложилась и по другую сторону Тихого Океана — в Северо-Восточной Сибири. Выдающийся российский этнограф Владимир Германович Тан-Богораз, бывший одним из первых исследователей чукчей, описал среди них и «людей превращенного пола», считавшихся самыми сильными шаманами. Любопытно, что похожее явление было им зарегистрировано и среди русских старожилов региона. Местное русское название для человека «превращенного пола» — супан.
Во всех этих обществах принятие «третьего» или иного пола (Тан-Богораз нашел у чукчей 7 различных градаций трансгендерности) не сопровождалось физическими изменениями — но было связано с характерными занятиями, одеждой, поведением.
В ряде традиций смена гендера происходила исключительно в ходе камлания, когда шаман начинал себя идентифицировать иначе, чем в «повседневной» жизни. Причиной разнообразных гендерных изменений мог быть не только зов того или иного духа — но и «небесный» ритуальный брак с духами одного с шаманом пола.
Физические изменения довольно редко присутствуют в фольклоре. Одним из исключений является корякский рассказ о Большом Вороне (Куйкиняку), создателе Земли, не имеющий прямой связи с институтом «превращенного пола». Он был записан Владимиром Иохельсоном в камчатской деревне Опука.
Согласно ряду теорий, преодоление пола (как и иная трансгрессия «естественных» границ) и шаманские качества были неразрывно связаны в большинстве культур глубокой древности. Люди пограничного гендера, как и у современных инуитов, оказывались естественными посредниками не только между полами, но и между человеческим миром и миром духов. Другими подобными посредниками были священные животные — медведи и вороны.
Разрозненные социальные статусы множества зарегистрированных антропологами культур, согласно этим идеям, являются следом некоторых достаточно общих представлений о духовности и гендере. Для подтверждения или опровержения этих теорий используются методы биоархеологии, связанные, в частности, с попытками определения характерных типов занятий и телесных повреждений по сохранившимся скелетам древних людей.
И в Сибири, и в США общества колонизаторов подавляли традиционную гендерную систему, считая ее проявлением «дикости» или «развращенности» местного населения. А в современной России даже сами упоминания о ее существовании стали порой считаться проявлениями экстремизма.
В 2017 году камчатский Центр по противодействию экстремизму попытался запретить изданную местной ЛГБТ-организацией брошюру о традиционных институтах «третьего пола» у народов Сибири и возбудил уголовное дело против ее автора.
Иной, отличный от шаманского, характер принимает ритуальная трансгендерность Индии и Древнего Ближнего Востока. Представители индийского сообщества хиджра в отличие от трансгендерных шаманов хотя и считаются обладающими сверхъестественными способностями, но отнюдь не занимают высокого или почетного положения в обществе.
Танец хиджра
Основные ритуальные роли хиджра — благословение родившихся младенцев мужского пола, а также выступления на свадьбах. Сопровождаемые барабанным боем и игрой на аккордеоне, одетые в яркие и очень женственные одежды, увешанные тяжелой бижутерией ансамбли, хиджра приходят на торжества, танцуют и поют песни из болливудских фильмов и исполняют народную музыку. Если они оказались на торжествах по поводу рождения ребенка — они благословляют новорожденного сына, если на свадьбе — то благословляют новобрачных на рождение сыновей. Они отгоняют злых духов от детей и новобрачных.
Их программа включает и пародийные представления, посвященные беременности и родам.
Конечно, хиджра требуют за это плату, и если она окажется небольшой или им вовсе в ней откажут, вместо благословения хиджра проклянут дом, в котором имели несчастье оказаться.
Самое страшное проклятие состоит в том, что ансамбль поднимает юбки и демонстрирует собравшимся жадинам свои гладкие промежности. Там можно увидеть лишь шрамы, оставшиеся от кустарного удаления мужских гениталий.
Существование хиджра — не новость для Индии, упоминания о них можно найти в некоторых версиях «Рамаяны».
Впрочем, главным для хиджра божеством является не Рама, а Бахучара Мата — одно из женских воплощений Шивы, покровительствующее целомудрию и деторождению. Согласно легенде, Бахучара Мата была девушкой из высшей воинской касты Чаран. Разбойники напали на караван, в котором Бахучара путешествовала, и изнасиловали ее и двух старших сестер. Бахучара и сестры отрезали себе груди в качестве акта трагу — ритуального самоповреждения или самоубийства, дающего силу для проклятия. Бахучара прокляла главу банды, сказав ему: «Ты станешь евнухом». Бапийа — глава разбойников — взмолился о прощении. Тогда она сказала ему построить храм прямо на этом месте, куда смогут приходить евнухи, одевать женские одежды и молиться ей. После этого Бахучара умерла.
Именно ей молятся хиджра перед операцией по удалению гениталий. А после нее (называемой в среде хиджра нирваной) — они становятся посвященными богини.
Несмотря на возможную опасность, хиджра не обращаются к индийским хирургам, проводящим операции для трансгендеров, идентифицирующих себя в рамках западной культуры. Это, по их мнению, снизит ритуальную силу действия. Также ничего не делается для остановки крови, а единственным обезболивающим становится погружение в молитвенный транс. В течение 40 дней после операции хиджра не выходят из комнаты и находятся под действием множества религиозных ограничений.
В рамках их религиозной концепции нирвана, понимаемая как перерождение, превращает «мужчин-импотентов» в существ, обладающих мощными магическими способностями: благословления, проклятия, управления погодой.
Сама же операция истолковывается как радикальный аскетический акт, связанный с концепцией тапас, общепринятой в шиваизме идеи о концентрации энергии, получаемой в результате аскетизма или сексуального воздержания.
Хиджра чаще всего живут небольшими коммунами по 5–15 человек, в которых деньги от работы — ритуальной или же секс-работы (многие хиджра заняты на рынке гей-проституции) — идут в общий бюджет. При этом все хиджра данной местности разделяются на 7 объединений-домов, каждый из которых возглавляется своим старейшиной-гуру.
С каждым из домов связана своя система правил и ритуальных запретов (например, не носить одежду определенного цвета). Один из домов — Ласкарвалла — специализируется на разборе споров между членами сообщества.
Интересно, что многие хиджра, пытаясь выйти из ограничений индийской кастовой системы, принимают ислам, при этом, однако, продолжая оставаться адептами Бахучара Мата.
Сейчас хиджра приглашают на свадьбы или другие торжества все реже, и вместо этого они приходят на них сами или же просто требуют с прохожих или пассажиров поездов денег, благословляя дающих и проклиная отказывающих.
В последние годы правительства Индии, Пакистана, Непала, Бангладеш признали хиджра в качестве третьего пола и начали принимать меры по борьбе с дискриминацией все более маргинализированного сообщества.
Трансгендерность хиджра, связывающая и идентичность, и физические изменения с посвящением себя женской богине, отнюдь не уникальна в мировой истории.
Другими наиболее яркими примерами оказываются древние ближневосточные культы Кибелы и Гекаты, распространившиеся в начале новой эры по пространствам Римской империи. Подобно современным индийским хиджра, римские галли — покрытые цветистыми одеждами женственные жрецы-кастраты фригийской богини плодородия Кибелы — приставали к прохожим, требуя у них денег взамен на благословения и экстатические перформансы и пророчества.
Так и произошло. Самокастрации римских жрецов Кибелы происходили 24 марта во время фестиваля «День крови», когда посвященные римской богини войны Беллоны в качестве искупительной жертвы резали себя и пили свою кровь, а также галлюцинировали и прорицали под воздействием семян белладонны. Не занятые самокастрацией жрецы Кибелы тогда же пороли себя до крови и заливали ею изображения и алтари своей богини.
Евнухами были жрецы Лагины — главного из культовых центров богини Гекаты и мегабизи — верховный жрец храма Артемиды Эфесской.
Опера итальянского композитора XVII века Франческо Кавалли «Гелиогабал». Постановка Нидерландской национальной оперы, 2017
Несмотря на существование всех этих социальных институтов, римляне и греки не слишком-то жаловали биологических мужчин, отказывавшихся от своей высшей социальной позиции. Греческая и римская литература полнится насмешками и неприязнью по отношению к квир-жрецам своего времени. Любовью они пользовались разве что в правление императора-трансгендера Гелиогабала. В свое короткое (218–222 годы) правление он сделал восточные культы доминирующими в Риме, открыто предпочитал женскую одежду, поведение и образ жизни — мужским.
Гелиогабал даже обратился к тогдашним врачам с вопросом о возможности хирургического создания искусственной вагины. Возможно, это была первая в мировой истории попытка транссексуального перехода.
Вскоре «коронованный анархист» был убит солдатами при участии своего брата, будущего императора Александра Севера.
Жрецы импортированных с Востока культов не были единственными транс*персонами античной религии. Бывали ими и окруженные уже уважением, а не неприязнью и презрением мифологические герои. И в отличие от зарезервированных для биологических мужчин «квир-культов» трансгендерными героями античных мифов были и люди, родившиеся как женщины.
Слепой пророк Тиресий, был превращен в юности в женщину, а затем — через 7 лет — снова в мужчину. Герой Кеней был девушкой, похищенной и изнасилованной Посейдоном, после чего тот пообещал исполнить ее желание, коим стало превращение в мужчину. Впоследствии Кеней стал знаменитым воином и погиб в битве с кентаврами.
Наконец, Гермафродит был сыном богов Гермеса и Афродиты. В него влюбилась нимфа Салмакида, но была отвергнута. Когда Гермафродит плавал в воде, нимфа разделась, прыгнула к нему, насильно обнимала и целовала, прося богов сделать их единым существом. Так и произошло. Гермафродит и Салмакида стали единым существом-андрогином.
Еще более последовательно и масштабно история «третьего пола» освещается в диалоге «Пир» у Платона:
Впоследствии идея о совершенном человеке как неразрушимом единстве перешла к еврейско-эллинистическому философу Филону Александрийскому и неоплатоникам.
Возможно, именно через них миф об андрогине был заимствован раввинистическим иудаизмом.
В иудейских мидрашах (толкованиях Торы) встречается представление Адама в качестве андрогина: «первый человек (Адам) был слева мужчиной, справа же — женщиной, но Господь разделил его на две половины».
А представители новых религий спасения — как гностики, так и христиане — отнесли объединение полов из прошлого в будущее, провозгласив его необходимым для спасения.
В гностическом Евангелии от Фомы Иисус говорит:
Наконец, по мнению Максима Исповедника, одного из важнейших богословов христианства, Иисус после воскресения и сам преодолел свой человеческий пол: «в Воскресении Он не был ни мужчиной, ни женщиной, хотя родился и умер мужчиной». А для другого важнейшего богослова раннего средневековья — Иоганна Скота Эриугены — воссоединение мужского и женского необходимо предшествовало воссоединению Земли с Раем.
Мы прошли долгий путь — от обязательных андрогинизирующих ритуалов австралийских аборигенов через выделенные шаманские касты северных народов к исключенным и презираемым жрецам-трансгендерам Индии и Античности и далее к духовному преодолению пола в христианском спасении. Все эти концепции так или иначе относятся к глубокой древности — но что же происходит сейчас?
Конечно, современная концепция трансгендерности — в либертарном ли ее варианте, связанном с правом выбора, в консервативном ли, утверждающем «смену пола» как психологическую (или даже биологическую) необходимость, — оставляет не так много места для понимания тех или иных действий по преодолению или изменению гендера как сакрального действия. В большинстве современных религиозных движений речь идет лишь о принятии или не-принятии трансгендерных людей.
Но есть и важные исключения — в первую очередь среди тех, кто пытается преодолеть интеллектуальные и духовные ограничения монотеистических религий современности, — среди новых шаманов, магов, язычников.
Одним из самых известных транс*шаманов является Ворон Кальдера — транс*мужчина-техноязычник; создатель рёккатру — новой, ориентированной на работу со стихийными существами — великанами-йотунами ветви северного германского язычества.
В своем обращении к трансгендерным «духовным работникам» он требует быть видимыми и открытыми, такими как трансгендерные шаманы и жрецы всех времен.
Он призывает и к восприятию физического перехода (для тех, кому он нужен) как ритуального и магического действия:
Он также автор книги Hermaphrodeities, посвященной транс* и квир-«сущностям», написанной в противовес жесткому делению на мужское и женское, характерному для многих неоязыческих течений, ориентированных на возвращение к Природе.
Впрочем, квиром — преодолением социальных границ, норм и рамок — может быть не только преодоление гендера. Шаманизм как практика, преодолевающая нормы и представления современного общества, может и сама рассматриваться как квир. И это вновь возвращает современный Запад к инуитскому миру — где освобожденный от диктата организованных религий квир-шаман становится посредником не только между мужчиной и женщиной, светом и тьмой, луной и солнцем, но и между рациональным и иррациональным, материальным и трансцендентным в сознании и культуре.